ENTRENO DE ZEN BUDO from Jesus Martinez on Vimeo.
domingo, 16 de mayo de 2010
sábado, 15 de mayo de 2010
viernes, 14 de mayo de 2010
Minha experiência com os Mestres do Zen Budo
Há uma recomendação do conceptor do Zen Budo de que precisamos fazer um treinamento de pelo menos três meses com cada Mestre ou Princípio, para podermos ter tempo de internalizar a idéia de cada um e poder aprender a sentir a presença de cada Princípio na prática.
Além disso, a cada três meses de treino, ao passar de um Mestre ao seguinte, isso não significa que abandonamos o Princípio anterior. Muito pelo contrário, passamos a trabalhar com todos os Mestres em sincronia.
Assim, relato o que me ocorreu: como tudo é relativo, e cada um tem seu tempo de evolução no Zen Budo, eu precisei na verdade de quase dois anos trabalhando dentro dos princípios mestres do Zen Budo para chegar a uma consciência mais nítida de alguns Mestres.
Necessariamente, comecei pelo Mestre da Limitação, que é o primeiro, ao me dar conta que toda reação de boicote a mim mesmo, ou de raiva, ou de ódio, ou contrariedade, falta de vontade, desatenção, tudo poderia ser resumido por uma única palavra: rebeldia. E a rebeldia é a tônica do Princípio Mestre da Limitação.
Ou seja, ao ter consciência de toda essa rebeldia interna, também me dei conta que eu precisava me deixar guiar por ela para poder vê-la em tudo que ela tem a me mostrar de mim mesmo, e isso só foi possível porque me deixei guiar pelo Princípio Mestre da Limitação.
Ao aceitar ser guiado por este Princípio, eu me descontraí, pois ele mesmo foi me mostrando o que preciso fazer para aumentar a descontração.
Depois de chegar nessa consciência, no treino seguinte alcancei a consciência do segundo Princípio Mestre, o da Gravidade, pois ao estar mais relaxado mentalmente, consegui estar mais encarnado no meu corpo, saindo mais da mente, que relaxou sua tensão.
Deste modo, consegui sentir o movimento do meu esqueleto, deixando todo o peso do corpo ser carregado por ele, e não pela tensão muscular.
E foi aí que percebi, isto é, constatei em mim mesmo, que é a tensão mental que cria a tensão muscular, forçando os músculos a fazer um trabalho que não é o deles, que é o de suportar todo o peso do corpo.
Com isso, já estou conseguindo também trabalhar com o terceiro Princípio Mestre, o da Força, que é a Força da Respiração. Ou seja, aumentando o relaxamento, aumentou a encarnação e a liberação da respiração, que adquiriu um ritmo mais natural.
É claro que tenho consciência que este é apenas um começo, e que isso só foi possível por eu estar treinando regularmente há quase dois anos. E que preciso continuar treinando da mesma forma, ou mais até, para poder evoluir nesse aprendizado de me deixar guiar pelos Princípios Mestres do Zen Budo.
Abraço a todos,
Gentil
jueves, 13 de mayo de 2010
LA COMPETIVIDAD EN EL ZEN BUDO
Es muy común para ciertos caracteres de personas el tener una cierta competividad con los compañeros de entreno.
Quizá en otras actividades diferentes al Zen Budo, como en los deportes clásicos, tenga un sentido de superación el hecho de fomentar la competividad entre los compañeros de un mismo equipo.
Es decir una especie de “selección natural”
Pero en el Zen Budo esto no tiene sentido ninguno.
Yo mismo en mi práctica me he dado cuenta que a veces miro a los compañeros para ver como hacen sus ejercicios y automáticamente veo el sin sentido que ello supone porque en el Zen Budo no hay parámetros objetivos de ninguna clase con respecto a las medidas, el ritmo, o la intensidad en la ejecución de cada ejercicio ya que el único parámetro está en ti mismo con respecto a tu propia capacidad de interiorizar y conectar con los Maestros.
En la base de la comprensión del Zen Budo está el hecho de considerar a cada ser como único en todo el Universo lo cual quita sentido a cualquier comparación con cualquier otro ser.
Es como comparar peras con manzanas.
Ni siquiera tiene sentido intentar por propia voluntad forzar cualquier avance que se considere pues esto supondría una competición contigo mismo entre lo que tu puedes hacer y lo que tu crees que deberías poder hacer.
Hay que cambiar el concepto de “querer hacer las cosas” por “dejar que las cosas se hagan”
Por eso el Zen Budo es "El arte de la Meditación Física"
Buena meditación y buena práctica.
Jesús martiZén
Quizá en otras actividades diferentes al Zen Budo, como en los deportes clásicos, tenga un sentido de superación el hecho de fomentar la competividad entre los compañeros de un mismo equipo.
Es decir una especie de “selección natural”
Pero en el Zen Budo esto no tiene sentido ninguno.
Yo mismo en mi práctica me he dado cuenta que a veces miro a los compañeros para ver como hacen sus ejercicios y automáticamente veo el sin sentido que ello supone porque en el Zen Budo no hay parámetros objetivos de ninguna clase con respecto a las medidas, el ritmo, o la intensidad en la ejecución de cada ejercicio ya que el único parámetro está en ti mismo con respecto a tu propia capacidad de interiorizar y conectar con los Maestros.
En la base de la comprensión del Zen Budo está el hecho de considerar a cada ser como único en todo el Universo lo cual quita sentido a cualquier comparación con cualquier otro ser.
Es como comparar peras con manzanas.
Ni siquiera tiene sentido intentar por propia voluntad forzar cualquier avance que se considere pues esto supondría una competición contigo mismo entre lo que tu puedes hacer y lo que tu crees que deberías poder hacer.
Hay que cambiar el concepto de “querer hacer las cosas” por “dejar que las cosas se hagan”
Por eso el Zen Budo es "El arte de la Meditación Física"
Buena meditación y buena práctica.
Jesús martiZén
viernes, 7 de mayo de 2010
EL DESCUBRIMIENTO DE LA DUALIDAD DE LA MENTE (2) LA VIA DEL SAMURAI
A la práctica del Zen Budo le llamamos La Vía del Samurai.
Los antiguos Samurais se entregaban al combate en la convicción de que ya estaban muertos.
Desde esa actitud interna no se ponían nerviosos ni se descentraban puesto que no tenían nada que perder.
Para salvar la vida tenían que entregarla primero en un gesto de completo desapego a ella.
Pero que nadie se asuste y ni siquiera se inquiete lo más mínimo si es que había pasado por su cabeza la idea de practicar Zen Budo, que como he dicho antes es La Vía del Samurai, puesto que los tiempos han cambiado y, por suerte para nosotros, ya no es necesario pasar por esa prueba para aprender que para renovarse dentro de uno mismo tenemos que dejar las antiguas ideas y aceptar otras nuevas que ocupen su lugar.
Este proceso interno de morir para las viejas ideas para renacer a las nuevas es, a similitud de los antiguos Samurais, lo que representaría en la actualidad La Vía del Samurai moderno.
Y la nueva idea a adoptar en el Zen Budo es que tenemos una Conciencia que nos sirve de guía y que está más allá de la identificación que hacemos con nuestra propia mente la cual es, por naturaleza, el origen de cualquier conflicto dentro de nosotros mismos ya que esta, la mente, está constituida por polos opuestos en eterno enfrentamiento a lo cual llamamos “dualidad”.
La dualidad en si misma no tiene nada de malo. Lo malo es creer que uno forma parte de alguno de los polos creyendo así que está enfrentado al otro polo dentro de si mismo y, además, olvidándose de que los dos polos de la dualidad son complementarios entre sí y, lo más importante, que te pertenecen y que no les perteneces tu a ellos.
Ir tomando Conciencia de este hecho, constatándolo en nuestras meditaciones irá, haciendo sus propias transformaciones a todos los niveles.
Ideas nuevas constatadas, evidenciadas y experimentadas en el tatami son la base de la práctica en el Zen Budo, la Vía del Samurai.
Saludos.
Jesús martiZén
Los antiguos Samurais se entregaban al combate en la convicción de que ya estaban muertos.
Desde esa actitud interna no se ponían nerviosos ni se descentraban puesto que no tenían nada que perder.
Para salvar la vida tenían que entregarla primero en un gesto de completo desapego a ella.
Pero que nadie se asuste y ni siquiera se inquiete lo más mínimo si es que había pasado por su cabeza la idea de practicar Zen Budo, que como he dicho antes es La Vía del Samurai, puesto que los tiempos han cambiado y, por suerte para nosotros, ya no es necesario pasar por esa prueba para aprender que para renovarse dentro de uno mismo tenemos que dejar las antiguas ideas y aceptar otras nuevas que ocupen su lugar.
Este proceso interno de morir para las viejas ideas para renacer a las nuevas es, a similitud de los antiguos Samurais, lo que representaría en la actualidad La Vía del Samurai moderno.
Y la nueva idea a adoptar en el Zen Budo es que tenemos una Conciencia que nos sirve de guía y que está más allá de la identificación que hacemos con nuestra propia mente la cual es, por naturaleza, el origen de cualquier conflicto dentro de nosotros mismos ya que esta, la mente, está constituida por polos opuestos en eterno enfrentamiento a lo cual llamamos “dualidad”.
La dualidad en si misma no tiene nada de malo. Lo malo es creer que uno forma parte de alguno de los polos creyendo así que está enfrentado al otro polo dentro de si mismo y, además, olvidándose de que los dos polos de la dualidad son complementarios entre sí y, lo más importante, que te pertenecen y que no les perteneces tu a ellos.
Ir tomando Conciencia de este hecho, constatándolo en nuestras meditaciones irá, haciendo sus propias transformaciones a todos los niveles.
Ideas nuevas constatadas, evidenciadas y experimentadas en el tatami son la base de la práctica en el Zen Budo, la Vía del Samurai.
Saludos.
Jesús martiZén
miércoles, 5 de mayo de 2010
EL DESCUBRIMIENTO DE LA DUALIDAD DE LA MENTE
Una evidencia (del latín, video, ver) es un conocimiento que se nos aparece intuitivamente de tal manera que podemos afirmar la validez de su contenido, como verdadero, con certeza, sin sombra de duda.
(Esta es la definición de la palabra evidencia según la Wikipedia)
Pero si además de ser un conocimiento intuitivo le añadimos la constatación que supone el vivirlo en propia persona, es decir tener la propia experiencia, no queda ninguna duda de que el conocimiento que se adquiere en la práctica del Zen Budo pasa todas las pruebas de objetividad y subjetividad al mismo tiempo.
Pero es curioso que a pesar de haber constatado, muchas veces, cambios en nuestro estado físico (Mas flexibilidad, elasticidad, salud general, etc…) y síquico (Mayor tranquilidad básica, menor nerviosísmo, etc…) , todavía nos resistimos a creer en nosotros mismos en cuanto que nuestra mente se obstina en no aceptar los cambios que se han producido, debidos a nuestro trabajo en el tatami, y intentando buscar explicaciones que están fuera de toda lógica y que hacen que perdamos la motivación y la constancia lo cual, a su vez nos lleva al fracaso en nuestras aspiraciones de tal manera que le seguimos el juego a nuestra propia obstinación mental haciéndonos cómplices de ella y frustrando, en consecuencia, nuestro objetivo principal cuando nos propusimos empezar la práctica del Zen Budo.
El conocimiento de esta trampa que nos hace nuestra propia mente en forma de circulo vicioso negativo dentro de nosotros mismos también forma parte del aprendizaje en el Zen Budo pues más tarde o más temprano veremos este proceso en nosotros mismos.
Esto nos enseñará la verdadera naturaleza dual de la mente de polos enfrentados con la cual no tenemos que luchar ni intentar cambiar sino simplemente constatarla desde un punto que hay en nosotros al que llamamos “punto zero” el cual tiene la propiedad de mantenerse neutro y está directamente asociado al Maestro del Vacío.
Hay que tener paciencia para ir acostumbrándose a esta nueva percepción y la experiencia, como siempre, nos irá llevando a la evidencia de la misma forma que hasta ahora hemos ido evolucionando.
Buena práctica.
Jesús martiZén
(Esta es la definición de la palabra evidencia según la Wikipedia)
Pero si además de ser un conocimiento intuitivo le añadimos la constatación que supone el vivirlo en propia persona, es decir tener la propia experiencia, no queda ninguna duda de que el conocimiento que se adquiere en la práctica del Zen Budo pasa todas las pruebas de objetividad y subjetividad al mismo tiempo.
Pero es curioso que a pesar de haber constatado, muchas veces, cambios en nuestro estado físico (Mas flexibilidad, elasticidad, salud general, etc…) y síquico (Mayor tranquilidad básica, menor nerviosísmo, etc…) , todavía nos resistimos a creer en nosotros mismos en cuanto que nuestra mente se obstina en no aceptar los cambios que se han producido, debidos a nuestro trabajo en el tatami, y intentando buscar explicaciones que están fuera de toda lógica y que hacen que perdamos la motivación y la constancia lo cual, a su vez nos lleva al fracaso en nuestras aspiraciones de tal manera que le seguimos el juego a nuestra propia obstinación mental haciéndonos cómplices de ella y frustrando, en consecuencia, nuestro objetivo principal cuando nos propusimos empezar la práctica del Zen Budo.
El conocimiento de esta trampa que nos hace nuestra propia mente en forma de circulo vicioso negativo dentro de nosotros mismos también forma parte del aprendizaje en el Zen Budo pues más tarde o más temprano veremos este proceso en nosotros mismos.
Esto nos enseñará la verdadera naturaleza dual de la mente de polos enfrentados con la cual no tenemos que luchar ni intentar cambiar sino simplemente constatarla desde un punto que hay en nosotros al que llamamos “punto zero” el cual tiene la propiedad de mantenerse neutro y está directamente asociado al Maestro del Vacío.
Hay que tener paciencia para ir acostumbrándose a esta nueva percepción y la experiencia, como siempre, nos irá llevando a la evidencia de la misma forma que hasta ahora hemos ido evolucionando.
Buena práctica.
Jesús martiZén
viernes, 30 de abril de 2010
EL SUBIDÓN DE "KI"
Es muy común en la practica del Zen Budo, y en la de las artes marciales en general, que en un momento dado del entrenamiento te viene lo que se suele denominar “un subidón de ki”.
No es que ese hecho tenga algo de malo en si mismo, pero si hay que tener en cuenta algunos detalles para no perderse en uno mismo llevado por los efectos de este fenómeno, por otro lado completamente natural.
Hay que saber que una acumulación de ki (energía interna) produce en nuestro cuerpo, a todos los niveles, una sensación de un gran bienestar general que es interpretado por nuestra mente como un acopio de poder sin límites.
Esta sensación nos pone en peligro de no respetar al Maestro de la Limitación, corriendo el riesgo de lesionarnos.
Y otro riesgo que corremos es el de no tratar adecuadamente a nuestro compañero en los ejercicios por parejas que comportan una sincronización (unión) entre nuestro ki y el del compañero.
Hay que tomar conciencia de cuando estamos en un “subidón de ki” para concentrarse en reconducir nuestra energía y poner más atención en la máxima de que “solo hay un Ki en el Universo” y así poder escuchar el principio del Maestro de la Unión que dice: “Siente y únete”.
La lección que podemos sacar de esta experiencia en el tatami para aplicarla a las situaciones comunes de nuestra vida cotidiana es comparar nuestros estados de euforia con los de tranquilidad y ver que ninguna decisión que se tome desde un estado de euforia (subidón de ki) puede llegar a tener ninguna clase de éxito en su consecución.
Y esto es debido a que los estados de euforia (subidón de ki) te dan una falsa sensación de “todo lo puedo” que no tiene en cuenta a los demás en ningún sentido.
Como dijo no sé que sabio;
“El verdadero Poder está en saber utilizar la energía para defender causas que tienen que ver con el bien común”
Un saludo.
Jesús martiZén
No es que ese hecho tenga algo de malo en si mismo, pero si hay que tener en cuenta algunos detalles para no perderse en uno mismo llevado por los efectos de este fenómeno, por otro lado completamente natural.
Hay que saber que una acumulación de ki (energía interna) produce en nuestro cuerpo, a todos los niveles, una sensación de un gran bienestar general que es interpretado por nuestra mente como un acopio de poder sin límites.
Esta sensación nos pone en peligro de no respetar al Maestro de la Limitación, corriendo el riesgo de lesionarnos.
Y otro riesgo que corremos es el de no tratar adecuadamente a nuestro compañero en los ejercicios por parejas que comportan una sincronización (unión) entre nuestro ki y el del compañero.
Hay que tomar conciencia de cuando estamos en un “subidón de ki” para concentrarse en reconducir nuestra energía y poner más atención en la máxima de que “solo hay un Ki en el Universo” y así poder escuchar el principio del Maestro de la Unión que dice: “Siente y únete”.
La lección que podemos sacar de esta experiencia en el tatami para aplicarla a las situaciones comunes de nuestra vida cotidiana es comparar nuestros estados de euforia con los de tranquilidad y ver que ninguna decisión que se tome desde un estado de euforia (subidón de ki) puede llegar a tener ninguna clase de éxito en su consecución.
Y esto es debido a que los estados de euforia (subidón de ki) te dan una falsa sensación de “todo lo puedo” que no tiene en cuenta a los demás en ningún sentido.
Como dijo no sé que sabio;
“El verdadero Poder está en saber utilizar la energía para defender causas que tienen que ver con el bien común”
Un saludo.
Jesús martiZén
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