Z E N B U D O

ENTRENO DE ZEN BUDO 4

2011-05-07T20:11:00.002+02:00

ENTRENO DE ZEN BUDO 3

2011-05-07T20:11:00.001+02:00

ENTRENO DE ZEN BUDO 2

2011-05-07T20:11:00.000+02:00

ENTRADA DE ZEN BUDO 1

2011-05-07T20:07:00.001+02:00

EL MAESTRO DE LA UNIÓN. Como arriba es abajo, como adentro es afuera

2010-11-27T01:29:00.002+01:00

Cuando trabajo el Maestro de la Unión normalmente me fijo en sincronizar mis movimientos con los de mis compañeros de tal manera que mi energía (ki) se comporte en armonía con la energía de mis compañeros.
Es difícil compenetrarse con la energía del compañero de tal manera que se sienta en la propia carne que los impulsos de los dos se complementan de tal forma que se nota que pertenecen a un mismo impulso ya predeterminado por el propio movimiento a realizar en cuestión.
Como todo, con la práctica viene el perfeccionamiento tanto en la técnica como en la capacidad de percepción de nuestros sentidos para poder acoplar los movimientos de dos compañeros en uno solo.

Pero últimamente me he dado cuenta de que hay un aspecto del Maestro de la Unión que había descuidado.
Se trata de que la unión, sincronicidad o armonía con mi compañero no puede ser llevada a cabo mientras no haya una unión interna (integridad) dentro de mi mismo.
Es decir que mientras no haya una total integridad entre mis intenciones y mis hechos no podré garantizar que pueda sincronizarme (unirme) con el movimiento de ningún compañero.
Esto lo he podido comprobar en el tatami cuando estoy haciendo el ejercicio de meditación en posición de seiza donde mi mente se distrae con los problemas de la vida cotidiana no siendo capaz de mantenerme atento a mi respiración (Maestro del Aliento).
No tengo intención de entrar en ninguna clase de culpabilidad.
Pero no por ello puedo pasar por alto la trascendencia que este hecho supone en la correcta ejecución de cualquier ejercicio dentro de la practica del Zen Budo.
Porque yo me pregunto:
Si no soy capaz de mantenerme atento a lo que quiero mantenerme atento, dentro de mi mismo, en lo que solo depende de mí, ¿cómo voy a ser capaz de mantener mi atención en una situación en la que además interviene la intención de una segunda persona?
Dicho de otra manera:
¿Cómo voy a armonizarme con todo el Universo si ya dentro de mi mismo no soy capaz de armonizar mis propios hechos con mis propias intenciones?

Por eso he subtitulado arriba con las famosas frases de “como arriba es abajo y como adentro es afuera” porque una vez más se puede demostrar en la práctica, como corresponde a la propia filosofía del Zen Budo, que el trabajo con los Maestros no puede ser descuidado ni privilegiado en ninguno de sus aspectos, interno o externo, para un correcto equilibrio en todos los sentidos.

Un saludo a todos.

Jesús martiZén

COMO RELAJARSE EN MOVIMIENTO

2010-08-03T01:33:00.003+02:00

Estando entrenando haciendo un ejercicio con los 4 primeros maestros, es decir haciendo que los músculos sean como fluidos, que los huesos se coloquen uno sobre otro, que el aliento entre y salga del Hara, y buscando una armonía entre todos ellos con el maestro de la unión, es muy normal que en el aprendizaje al no realizarlo correctamente los músculos se sobrecarguen, yo he podido experimentar que llegado el momento en el que aprecio tensión en los músculos he podido relajarlos sin parar el movimiento, aplicando la regla de oro que vale para cualquier ejercicio, es que "No tiene que haber esfuerzo", si hay esfuerzo es que esta actuando la mente, con esto consigo que mis músculos se relajen, es el mismo principio básico que la Relajación Cinética, buscar la relajación a través de tus tensiones.

Leo

LA IMPORTANCIA DE LA ACTITUD EN LA RELAJACION

2010-07-03T18:56:00.009+02:00

Desde mis comienzos en el Zen Budo empecé ha aprender a relajar mi Mente y mi Cuerpo, tema que considero importantísimo, através de la respiración y la meditación Zen (respirando desde el Hara, calmando y vaciando la mente de pensamientos).

Con el tiempo y la práctica he podido comprobar que contra mas relajado estoy, menos me fatigo, mejor salen los ejercicios y menos me lesiono, sobretodo se siente cuando haces las volteretas el ocho y la ola.

Antes de hacer la voltereta con un compañero, tenía que colocar una gran atención para parar a mi mente y relajar mi cuerpo, esto es muy engañoso, pués esta gran atención que tenia que colocar para estar Presente, es muy facilmente manipulable por la Mente que siempre quiere controlar, y por ahí no hay camino, pués hay que buscar la naturalidad de los movimientos, es como con el Ki la energía vital, esta ahí solo hay que relajarse y buscar fluir con ella.

La nueva aportación que experimente en mí fue "La Actitud", si uno se coloca en una Actitud de relajarse como si estuvieramos tumbados y nos fueran a dar un masaje, hay un momento en el que uno se Relaja y se Entrega, siente que esta en Confianza consigo mismo y con el otro, esa es la "Actitud", si a ella le añadimos un pensamiento agradable nos potencia la Actitud, es dificil explicar una sensación os animo a practicarlo.

Ya por último decir que en los últimos entrenos se ha trabajado con los 4 primeros maestros, desde una perspectiva de Descontracción total de los musculos, pasando de un maestro a otro usando el mas minimo de energia. La medida para observarnos es que si hay alguna tensión es
que esta actuando la mente, si no hay tensión esta actuando la Consciencia.

Animo y ha experimentaros, hay que tener cuidado como nos avisa nuestro Maestro de no caer en rutinas ó automatismos, descontraer y estar en lo que estas haciendo (Consciencia ó Presencia en el Presente).

LEO

Continuação do treino

2010-05-25T03:12:00.001+02:00

Quando escrevi o artigo anterior, sobre minha experiência com os Mestres de Zen Budo, eu já vinha há alguns dias mantendo um treino diário, além do treino regular em grupo.

E tenho continuado assim. Meus treinos diários não tem horário fixo, e a vontade de treinar surge espontaneamente.

Também tenho feito movimentos de descontração e relaxamento, para evitar o acúmulo de tensão quando fico trabalhando por muito tempo na mesma posição (sentado).

Mas o mais importante tem sido o fato de eu estar mais consciente dos Princípios / Mestres durante os treinos, de estar conseguindo relaxar mais, de colocar o peso sobre os ossos e ter mais tranqüilidade mental. Aos poucos a tensão mental vai diminuindo e conseqüentemente a espontaneidade vai surgindo.

Abraço,

Gentil

LA CONSTANCIA

2010-05-20T17:38:00.002+02:00

Sin duda una de las actitudes más necesarias para tener éxito en la vida, en cualquier actividad, es la constancia.
En mis más de dos años de Zen Budo he explotado esta cualidad para garantizar mi superación personal.
También he pasado por momentos difíciles en los que entrenar, para mi, ha sido un suplicio.
Pero incluso en esos momentos he intentado estar atento a ver cuales eran los impedimentos que yo mismo me ponía para no tener la motivación necesaria para realizar el entreno con la actitud adecuada de entrega al ejercicio y concentración en los Maestros internos.
No siempre se encuentran respuestas en esos momentos pero solo el hecho de, al menos, tener una clara aceptación de la situación (Sin culpabilidades ni juicios), tal y como se produce, es en si mismo un trabajo que incluso podemos asociar al Maestro de la Limitación y que hará que vallamos reforzando nuestra propia voluntad.
De la misma manera que cuando uno está lesionado físicamente no debe dejar de entrenar, haciendo todo aquello que pueda y teniendo mucho cuidado con aquellos movimientos que tiene limitados, así mismo cuando uno no tiene la mejor predisposición al entreno, por no tener la motivación suficiente, debe intentar mantenerse en una actitud de disciplina que con el tiempo recibirá sus frutos en forma de un mayor conocimiento de si mismo con respecto a las resistencias que nuestra mente nos pone en forma de excusas que en la mayor parte de los casos no tiene una justificación clara que supere un análisis lógico.
En el Zen Budo se aprende de todas las situaciones pero de las que más se aprende es de las situaciones difíciles.
Si un Samurai no se enfrenta en ningún combate no podrá alcanzar su Maestría.
De la misma manera que el miedo se supera pasando a través de él, así un samurai se supera a si mismo atravesando todas las situaciones difíciles que se le presentan hasta llegar a descubrir que el único enemigo que existe está dentro de uno mismo.

Saludos
Jesús martiZén

ENTRENO DE ZEN BUDO

2010-05-16T22:49:00.000+02:00

ENTRENO DE ZEN BUDO from Jesus Martinez on Vimeo.

ENTRENO DE ZEN BUDO

2010-05-15T00:13:00.003+02:00

Minha experiência com os Mestres do Zen Budo

2010-05-14T17:39:00.000+02:00

Há uma recomendação do conceptor do Zen Budo de que precisamos fazer um treinamento de pelo menos três meses com cada Mestre ou Princípio, para podermos ter tempo de internalizar a idéia de cada um e poder aprender a sentir a presença de cada Princípio na prática.

Além disso, a cada três meses de treino, ao passar de um Mestre ao seguinte, isso não significa que abandonamos o Princípio anterior. Muito pelo contrário, passamos a trabalhar com todos os Mestres em sincronia.

Assim, relato o que me ocorreu: como tudo é relativo, e cada um tem seu tempo de evolução no Zen Budo, eu precisei na verdade de quase dois anos trabalhando dentro dos princípios mestres do Zen Budo para chegar a uma consciência mais nítida de alguns Mestres.

Necessariamente, comecei pelo Mestre da Limitação, que é o primeiro, ao me dar conta que toda reação de boicote a mim mesmo, ou de raiva, ou de ódio, ou contrariedade, falta de vontade, desatenção, tudo poderia ser resumido por uma única palavra: rebeldia. E a rebeldia é a tônica do Princípio Mestre da Limitação.

Ou seja, ao ter consciência de toda essa rebeldia interna, também me dei conta que eu precisava me deixar guiar por ela para poder vê-la em tudo que ela tem a me mostrar de mim mesmo, e isso só foi possível porque me deixei guiar pelo Princípio Mestre da Limitação.

Ao aceitar ser guiado por este Princípio, eu me descontraí, pois ele mesmo foi me mostrando o que preciso fazer para aumentar a descontração.

Depois de chegar nessa consciência, no treino seguinte alcancei a consciência do segundo Princípio Mestre, o da Gravidade, pois ao estar mais relaxado mentalmente, consegui estar mais encarnado no meu corpo, saindo mais da mente, que relaxou sua tensão.

Deste modo, consegui sentir o movimento do meu esqueleto, deixando todo o peso do corpo ser carregado por ele, e não pela tensão muscular.

E foi aí que percebi, isto é, constatei em mim mesmo, que é a tensão mental que cria a tensão muscular, forçando os músculos a fazer um trabalho que não é o deles, que é o de suportar todo o peso do corpo.

Com isso, já estou conseguindo também trabalhar com o terceiro Princípio Mestre, o da Força, que é a Força da Respiração. Ou seja, aumentando o relaxamento, aumentou a encarnação e a liberação da respiração, que adquiriu um ritmo mais natural.

É claro que tenho consciência que este é apenas um começo, e que isso só foi possível por eu estar treinando regularmente há quase dois anos. E que preciso continuar treinando da mesma forma, ou mais até, para poder evoluir nesse aprendizado de me deixar guiar pelos Princípios Mestres do Zen Budo.

Abraço a todos,

Gentil

LA COMPETIVIDAD EN EL ZEN BUDO

2010-05-13T16:27:00.002+02:00

Es muy común para ciertos caracteres de personas el tener una cierta competividad con los compañeros de entreno.
Quizá en otras actividades diferentes al Zen Budo, como en los deportes clásicos, tenga un sentido de superación el hecho de fomentar la competividad entre los compañeros de un mismo equipo.
Es decir una especie de “selección natural”
Pero en el Zen Budo esto no tiene sentido ninguno.
Yo mismo en mi práctica me he dado cuenta que a veces miro a los compañeros para ver como hacen sus ejercicios y automáticamente veo el sin sentido que ello supone porque en el Zen Budo no hay parámetros objetivos de ninguna clase con respecto a las medidas, el ritmo, o la intensidad en la ejecución de cada ejercicio ya que el único parámetro está en ti mismo con respecto a tu propia capacidad de interiorizar y conectar con los Maestros.
En la base de la comprensión del Zen Budo está el hecho de considerar a cada ser como único en todo el Universo lo cual quita sentido a cualquier comparación con cualquier otro ser.
Es como comparar peras con manzanas.
Ni siquiera tiene sentido intentar por propia voluntad forzar cualquier avance que se considere pues esto supondría una competición contigo mismo entre lo que tu puedes hacer y lo que tu crees que deberías poder hacer.
Hay que cambiar el concepto de “querer hacer las cosas” por “dejar que las cosas se hagan”
Por eso el Zen Budo es "El arte de la Meditación Física"

Buena meditación y buena práctica.

Jesús martiZén

EL DESCUBRIMIENTO DE LA DUALIDAD DE LA MENTE (2) LA VIA DEL SAMURAI

2010-05-07T00:07:00.002+02:00

A la práctica del Zen Budo le llamamos La Vía del Samurai.

Los antiguos Samurais se entregaban al combate en la convicción de que ya estaban muertos.

Desde esa actitud interna no se ponían nerviosos ni se descentraban puesto que no tenían nada que perder.

Para salvar la vida tenían que entregarla primero en un gesto de completo desapego a ella.

Pero que nadie se asuste y ni siquiera se inquiete lo más mínimo si es que había pasado por su cabeza la idea de practicar Zen Budo, que como he dicho antes es La Vía del Samurai, puesto que los tiempos han cambiado y, por suerte para nosotros, ya no es necesario pasar por esa prueba para aprender que para renovarse dentro de uno mismo tenemos que dejar las antiguas ideas y aceptar otras nuevas que ocupen su lugar.

Este proceso interno de morir para las viejas ideas para renacer a las nuevas es, a similitud de los antiguos Samurais, lo que representaría en la actualidad La Vía del Samurai moderno.

Y la nueva idea a adoptar en el Zen Budo es que tenemos una Conciencia que nos sirve de guía y que está más allá de la identificación que hacemos con nuestra propia mente la cual es, por naturaleza, el origen de cualquier conflicto dentro de nosotros mismos ya que esta, la mente, está constituida por polos opuestos en eterno enfrentamiento a lo cual llamamos “dualidad”.

La dualidad en si misma no tiene nada de malo. Lo malo es creer que uno forma parte de alguno de los polos creyendo así que está enfrentado al otro polo dentro de si mismo y, además, olvidándose de que los dos polos de la dualidad son complementarios entre sí y, lo más importante, que te pertenecen y que no les perteneces tu a ellos.

Ir tomando Conciencia de este hecho, constatándolo en nuestras meditaciones irá, haciendo sus propias transformaciones a todos los niveles.

Ideas nuevas constatadas, evidenciadas y experimentadas en el tatami son la base de la práctica en el Zen Budo, la Vía del Samurai.

Saludos.
Jesús martiZén

EL DESCUBRIMIENTO DE LA DUALIDAD DE LA MENTE

2010-05-05T13:58:00.002+02:00

Una evidencia (del latín, video, ver) es un conocimiento que se nos aparece intuitivamente de tal manera que podemos afirmar la validez de su contenido, como verdadero, con certeza, sin sombra de duda.
(Esta es la definición de la palabra evidencia según la Wikipedia)

Pero si además de ser un conocimiento intuitivo le añadimos la constatación que supone el vivirlo en propia persona, es decir tener la propia experiencia, no queda ninguna duda de que el conocimiento que se adquiere en la práctica del Zen Budo pasa todas las pruebas de objetividad y subjetividad al mismo tiempo.

Pero es curioso que a pesar de haber constatado, muchas veces, cambios en nuestro estado físico (Mas flexibilidad, elasticidad, salud general, etc…) y síquico (Mayor tranquilidad básica, menor nerviosísmo, etc…) , todavía nos resistimos a creer en nosotros mismos en cuanto que nuestra mente se obstina en no aceptar los cambios que se han producido, debidos a nuestro trabajo en el tatami, y intentando buscar explicaciones que están fuera de toda lógica y que hacen que perdamos la motivación y la constancia lo cual, a su vez nos lleva al fracaso en nuestras aspiraciones de tal manera que le seguimos el juego a nuestra propia obstinación mental haciéndonos cómplices de ella y frustrando, en consecuencia, nuestro objetivo principal cuando nos propusimos empezar la práctica del Zen Budo.

El conocimiento de esta trampa que nos hace nuestra propia mente en forma de circulo vicioso negativo dentro de nosotros mismos también forma parte del aprendizaje en el Zen Budo pues más tarde o más temprano veremos este proceso en nosotros mismos.

Esto nos enseñará la verdadera naturaleza dual de la mente de polos enfrentados con la cual no tenemos que luchar ni intentar cambiar sino simplemente constatarla desde un punto que hay en nosotros al que llamamos “punto zero” el cual tiene la propiedad de mantenerse neutro y está directamente asociado al Maestro del Vacío.

Hay que tener paciencia para ir acostumbrándose a esta nueva percepción y la experiencia, como siempre, nos irá llevando a la evidencia de la misma forma que hasta ahora hemos ido evolucionando.

Buena práctica.

Jesús martiZén

EL SUBIDÓN DE "KI"

2010-04-30T23:40:00.001+02:00

Es muy común en la practica del Zen Budo, y en la de las artes marciales en general, que en un momento dado del entrenamiento te viene lo que se suele denominar “un subidón de ki”.

No es que ese hecho tenga algo de malo en si mismo, pero si hay que tener en cuenta algunos detalles para no perderse en uno mismo llevado por los efectos de este fenómeno, por otro lado completamente natural.

Hay que saber que una acumulación de ki (energía interna) produce en nuestro cuerpo, a todos los niveles, una sensación de un gran bienestar general que es interpretado por nuestra mente como un acopio de poder sin límites.

Esta sensación nos pone en peligro de no respetar al Maestro de la Limitación, corriendo el riesgo de lesionarnos.

Y otro riesgo que corremos es el de no tratar adecuadamente a nuestro compañero en los ejercicios por parejas que comportan una sincronización (unión) entre nuestro ki y el del compañero.

Hay que tomar conciencia de cuando estamos en un “subidón de ki” para concentrarse en reconducir nuestra energía y poner más atención en la máxima de que “solo hay un Ki en el Universo” y así poder escuchar el principio del Maestro de la Unión que dice: “Siente y únete”.

La lección que podemos sacar de esta experiencia en el tatami para aplicarla a las situaciones comunes de nuestra vida cotidiana es comparar nuestros estados de euforia con los de tranquilidad y ver que ninguna decisión que se tome desde un estado de euforia (subidón de ki) puede llegar a tener ninguna clase de éxito en su consecución.

Y esto es debido a que los estados de euforia (subidón de ki) te dan una falsa sensación de “todo lo puedo” que no tiene en cuenta a los demás en ningún sentido.

Como dijo no sé que sabio;

“El verdadero Poder está en saber utilizar la energía para defender causas que tienen que ver con el bien común”

Un saludo.

Jesús martiZén

LA ATENCIÓN Y EL CONTROL MENTAL

2010-04-28T01:03:00.001+02:00

Cuando una persona decide ir a un sitio o hacer alguna cosa no se pone a pensar en mover una pierna primero para después pensar mover la otra pierna y así sucesivamente.
Como mucho piensa en empezar a moverse fijando su vista en la meta que se ha propuesto y el resto de movimientos del cuerpo se hacen automáticamente.
Es el mismo proceso que se realiza cuando conducimos un coche donde no pensamos en cada movimiento de nuestras manos y nuestros pies.
Lo único que hacemos es mirar la carretera y decidir a donde queremos ir.

Me he dado cuenta que en el Zen Budo, en ciertos ejercicios, pasa lo mismo.

Tu no puedes lanzarte a hacer una voltereta pensando en los diferentes movimientos que tu cuerpo va a hacer desde que entregas la mano al compañero que te proyecta hasta que llegas al suelo frenado por una palmada.

Claro que es verdad que hay ejercicios de preparación, normalmente en el suelo, que hacen que te vayas familiarizando con algunos movimientos que el cuerpo no está acostumbrado a hacer.

Pero, pasada esa fase, una vez tomada la decisión de lanzarse para dejarse ser proyectado por el compañero, es mejor no intentar controlar nada para que otra parte de ti mismo, que es la propia atención en lo que estás haciendo, pueda protegerte de la caída.

En resumen, en el Zen Budo, no hay que confundir el intentar controlar los movimientos con poner atención en hacer bien los mismos porque lo que hace que estos fluyan, los movimientos, es la capacidad que tengamos en saber dejar de intentar controlarlos para solo poner atención al ejecutarlos.

Ya sabemos que la expresión “perder el control” está un poco desprestigiada en cuanto que parece nos va a poner en peligro, sin embargo la experiencia nos demuestra que, para algunas cosas, es mejor perder el control para ganar en seguridad de ejecución debido a que nuestra atención no está condicionada a nada que no sea nuestra propia voluntad en querer hacer las cosas correctamente.

Como dice el proverbio: “Para ganar algo hay que perder algo”

Tu eliges compañero.

Un saludo a todos.

Jesús martiZén

LA EXPERIENCIA ES LA MADRE DE LA CIENCIA

2010-04-27T01:14:00.002+02:00

Hay un dicho que dice que una ciudad no se puede conocer si no vas a visitarla tu mismo en persona. Es decir que, por muchas postales que te manden o cartas que la describan, la única manera de conocer un sitio es coger el mejor vehículo que puedas y desplazarte para ver con tus propios ojos el sitio de que se trate y así, a través de tu propia experiencia cognoscitiva, saber como es en vivo y en directo.

En el Zen Budo pasa lo mismo que en el ejemplo que he puesto arriba.

Al principio del aprendizaje se hacen imprescindibles, lógicamente, algunas indicaciones para que el alumno pueda empezar su trabajo con un mínimo de coherencia con la propia intención de superarse dentro de una motivación intuitiva que le ha llevado a decidir practicar este precioso arte.

Pero, conforme va avanzando en la práctica, el alumno va comprendiendo, cada vez más, que no hay parámetros objetivos externos a él mismo que le puedan servir de apoyo.

Sobre todo, a partir del Maestro de la Unión, el alumno entra en un mundo nuevo de descubrimientos internos que le hacen sentirse como un aventurero en busca de tesoros o algo parecido.

Es el viaje que hace la mente cuando se reconoce en una nueva conciencia que pisa nuevos terrenos, hasta ahora desconocidos para ella, que amplía su horizonte de percepción y que no puede explicar por estar más allá del razonamiento lógico hasta ahora utilizado para comprender las cosas.

Porque, por ejemplo, la mente no puede comprender que haya en el Universo un solo Ki (Que es uno de los principios que acompañan al Maestro de la Unión) pues eso supone reconocer que ella, la mente, solo es una parte de un todo y que, en consecuencia ella, la mente, deja de ser el centro que controla la situación para pasar a ser controlada por algo mayor que ella que la contiene.

Pero, por mi propia experiencia, os puedo decir que lo que se siente como un drama, al principio, se vuelve un verdadero placer.

Solo la experiencia en carne propia lo demuestra.

Por ejemplo, cuando entregas tu brazo al compañero que te proyecta para hacer una voltereta, sientes como el ki del compañero te succiona, literalmente, en un movimiento en forma de espiral, y notas como si el tiempo se parase para desaparecer y aparecer en otro sitio en otro tiempo.

Esa sensación es la que se produce cuando el ki de dos compañeros se funde en uno solo de tal manera que las mentes individuales desaparecen para dejar paso a una conciencia que las integra.

En cualquier caso, como veis, cada practicante explicaría esta experiencia de forma diferente pues no se pueden encontrar las palabras adecuadas para explicar una cosa que está concebida para ser experimentada.

Si quieres conocer Paris tendrás que ir a París y si quieres conocer el Zen Budo tendrás que practicarlo.

Buen viaje a todos.

Jesús martiZén

EL MITO DE SAN JORGE EN EL ZEN BUDO

2010-04-23T01:14:00.001+02:00

Como sabéis hoy se celebra en Barcelona el día de San Jordi. Es el famoso día donde se regala un libro y una rosa.
Como sabéis también San Jordi corresponde al mítico San Jorge y la gesta que se le atribuye es la de vencer al Dragón.
Por otro lado es muy común es muchas culturas el mito de la lucha de un caballero contra un dragón al que vence para proteger a una princesa, si no recuerdo mal.
Todos aquellos que han sido curiosos lectores de mitos ancestrales saben que la simbología que se esconde detrás del mito de San Jorge corresponde a la famosa lucha del hombre por dominar la “bestia” que lleva dentro y ponerla a su servicio.
Quizá se pueda expresar de otra forma dependiendo de la cultura, filosofía o escritor que lo defina.
Pero en resumen consiste en saber que hay una energía en nosotros que parece que se comporta a favor o en contra dependiendo de la comprensión que tengamos de cómo actúa.
Es decir que se trata de entender que hay una parte de nosotros que no puede ir contra nosotros si nosotros no queremos, valga el juego de palabras.
Ahora se preguntarán ustedes: ¿qué tiene que ver todo esto con el Zen Budo?
Pues es muy sencillo pues en el Zen Budo hay un Maestro que, si no se entiende bien, puede ser visto como un enemigo cuando, en realidad, es el primero y más importante de los Maestros por ser el primero que es en donde se basa el aprendizaje del Zen Budo.
Me refiero, por supuesto, al Maestro de la Limitación.
Este Maestro es el que nos garantiza que nuestra progresión se apoya en fundamentos firmes pues si queremos superar etapas sin cumplir con los requisitos adecuados al cumplimiento de las exigencias de cada nivel, el Maestro de la Limitación vendrá a recordarnos este detalle normalmente en forma de lesiones musculares o como mucho óseas si nuestro atrevimiento ha ido muy lejos.
Tenemos que estar tremendamente agradecidos a este Maestro de que nos avise de esta forma para así evitar males mayores (Enfermedades, etc…).
En resumen, el Maestro de la Limitación es el dragón que se pondrá a nuestro servicio si nosotros nos comportamos como un verdadero caballero (Samurai), entregándonos en cuerpo y alma a la buena consecución de los ejercicios, o nos avisará, nos limitará de alguna manera, cuando no lo hagamos, protegiéndonos así de nosotros mismos.
En realidad, como ven, el dragón se comporta siempre como nuestro amigo, como no podía ser de otra forma ya que es una parte de nosotros mismos.
Es la forma de ver este mito dentro de la filosofía del Zen Budo

Un saludo.

Jesús martiZén

LA JERARQUÍA EN EL ZEN BUDO

2010-04-22T01:17:00.002+02:00

Es muy importante, a mi entender respetar la jerarquía que se establece en una clase de Zen Budo entre el Maestro, que dirige la clase, y los alumnos que son dirigidos.

En principio no parece que nadie tenga ningún inconveniente en aceptar esto.

Pero si un día no está el Maestro, y es un compañero el que da la clase, entonces se puede poner de manifiesto, a veces, una cierta competividad entre los compañeros por creer cada uno que a él le pertenece la honrosa tarea de dirigir la clase.

En el Zen Budo esto no tiene ningún sentido pues en realidad el único Maestro al que hay que seguir está dentro de nosotros.

Pero sin embargo hay que acostumbrarse a tratar a cualquier compañero, que un día le toque dar una clase, con el mismo respeto, o todavía más si cabe, con el que trataríais al mismísimo Dr. Austro Queiroz.

La primera razón es porque el compañero que está ocupando ese sitio se lo merece ya que está haciendo un trabajo de marcar protocolos y tiempos que nos permite a nosotros de entregarnos al cien por cien a nuestro propio trabajo.

Y la segunda razón, y más importante, es que nuestra mente tiene que aprender a ser dirigida por otros para que así pueda abrirse a ser dirigida por los Maestros Internos cuando estos se le manifiesten.

Así, lo de la jerarquía en el Zen Budo, no se trata solo de respetar un orden protocolario lógico sino que se trata de hacer entender a nuestra mente de que hay otras personas fuera de nosotros que puede que nos ayuden en nuestro propio aprendizaje.

De hecho esto se ve claramente cuando se llega al nivel de compromiso con el Maestro de la Unión donde se comprende que solo hay un ki en el Universo y que nosotros somos solo partes de una sola cosa junto con nuestros compañeros, sean ellos quien sean.

Un saludo.

Jesús martiZén

LA ATENCIÓN EN EL PRESENTE

2010-04-21T23:50:00.002+02:00

Una de las características esenciales del Zen Budo es que sus principios pueden ser aplicados durante los acontecimientos rutinarios de la vida diaria.De hecho, un buen practicante de Zen Budo, que se precie de serlo, está atentolas 24 horas del día a esos principios.

Es decir, está en una actitud de escucha interna permanente intentando estar conectado a cualquier posible mensaje que cualquiera de sus Maestros Internos le pueda mandar.

Sin duda que las tareas (profesionales, sociales, familiares, etc...) que el mundo nos reclama son un impedimento para esta concentración pero, por eso, las horas de entreno en el tatami son muy especiales para ir acostumbrándonos a mantener la atención en nuestro interior al mismo tiempo que hacemos nuestras ejercicios en el tatami.

Con el tiempo iremos viendo que la razón de que las actividades cotidianas nos descentren no es culpa del mundo sino de nuestra poca capacidad de centrarnos en cualquier circunstancia.

Esta reflexión me ha venido cuando me dirigía hoy al gimnasio a entrenar y me daba cuenta de que estaba proyectándome en el futuro pensando en lo que tenía que hacer mañana o pasado, cuando de golpe me ha venido un mensaje (Creo yo que del Maestro de la Geometría) que me decía:"Lo único que tienes que hacer ahora es mirar por donde andas y disfrutar del paseo".

Cuando he "oído" esto, de golpe se me han quitado todas las pre-ocupaciones y me ha venido una sensación de tranquilidad equivalente a como te sientes cuando estas centrado.

La reflexión que me ha venido después y que aquí expongo es que se puede comprobar por propia experiencia que vivir el presente y estar centrado son dos actitudes, inseparables y equivalentes, necesarias para la buena consecución de cualquier acto ya sea una batalla campal a espada o un simple paseo por la calle.

Un saludo.

Jesús martiZén

CONFIAR Y EXPANDIR

2010-04-19T23:59:00.001+02:00

La semana pasada he estado entrenando con una renovada actitud de escucha
a tenor de la nueva forma de trabajar con los Maestros y sus principios, mucho más
atento a cualquier mensaje que me viniera en relación con los ejercicios que estaba
haciendo.

Verdaderamente tengo que decir que ahora si que estoy practicando una
auténtica meditación física pues no puedo separar la actitud interna de introspección
de la actitud externa de ejecución sin que sienta que no estoy haciendo correctamente
los ejercicios y, en consecuencia, perdiendo la motivación.

Pues la motivación se alimenta de los resultados y los resultados vienen de una actitud
mental adecuada, la cual, como sabéis, producirá su efecto benéfico consecuente.

Puedo decir también que he comprobado que todos los Maestros se manifiestan conjuntamente pues, a pesar de estar en un nivel inferior, hoy se me ha manifestado el Maestro de la Expansión cuando al inclinarme hacia delante con los brazos estirados en posición de sentado con las piernas abiertas, me ha venido la necesidad de expandir mi espalda como si fuera lo que tocara en ese momento y con una consigna clara interna de confiar en mi mismo de que esa era la forma de actuar correcta.

En este caso puedo decir que la experiencia ha sido auténtica porque la explicación que he dado aquí ha sido a posteriori de leer en mi interior mis propias sensaciones, lo cual me garantiza que no ha habido ninguna expeculación mental por mi parte.

Buen trabajo a todos.

Jesús martiZén

LOS MAESTROS NOS HABLAN

2010-04-19T22:37:00.001+02:00

Como todos sabeís en el Zen Budo hay ocho Maestros internos que nos hablan a través de sus principios.

Estos principios son mensajes subliminales que, si estamos atentos, los oiremos hablar en nuestra cabeza en forma de consignas concretas que evocarán en nosotros la actitud correcta para cumplir el trabajo que cada Maestro requiere.

Cuando digo que “los Maestros Internos nos hablan” no lo quiero decir de forma literal pero si de forma que se puede traducir en palabras lo que Éstos nos dicen.

Y estas palabras son:

Maestro de la Limitación.................Empieza y relájate.
Maestro de la Gravedad..................Entrégate y enraízate.
Maestro del Aliento.........................Cálmate y despierta.
Maestro de la Unión........................Siente y únete.
Maestro de la Geometría..........Posiciónate en tu presencia.
Maestro de la Expansión..................Confía y expándete.
Maestro del Movimiento.............Vuélvete movimiento.
Maestro del Vacío..........Habita la Paz que hay en el centro de ti mismo.

Así, a partir de ahora, cuando entrenen, estén muy atentos a vuestra meditación física pues esta puede dar lugar, posiblemente, a mensajes internos que ustedes pueden traducir en alguna de estas frases de la fila vertical de la derecha y según la que sea sabrán que Maestro les está hablando porque, además, tengan en cuenta, que, independientemente del nivel en el cual se encuentren, los Maestro se manifiestan conjuntamente, aunque no al mismo tiempo.

Buen trabajo.

Jesús martiZén

EL LIBRO DEL ZEN BUDO

2010-01-12T12:09:00.002+01:00

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LAS LESIONES EN EL ZEN BUDO

2009-12-05T03:52:00.001+01:00

Es normal que durante la práctica de cualquier actividad deportiva se produzcan a veces lesiones en forma de tirones o contracturas que nos interrumpen en nuestra rutina.

Cuando esto sucede casi todo el mundo cae en un estado de desánimo y baja moral que le provoca una depresión momentánea sintiéndonos culpables, como si hubiéramos cometido algún delito, e impotentes por no haber podido preveer tal accidente.

Pero en el Zen Budo las cosas se toman de otra manera pues lo que parece una maldición aquí se transforman en regalos para nuestro aprendizaje que no se podrían dar si no fuera por tal circunstancia.

Como todos sabemos en el Zen Budo es muy importante tomar conciencia de nuestras propias tensiones mentales para, desde la aceptación de este hecho, aplicar el principio de descontracción e ir así relajando nuestras tensiones musculares y articulares.

Para saber si estamos trabajando bien necesitamos parámetros que nos indiquen cuando estamos sobrepasando nuestra propia capacidad y no incurrir en atrevimientos que van más allá de nuestras posibilidades reales y nos ponen en riesgo de un grave accidente.

En realidad esto sucede en las personas naturalmente como en el instinto de supervivencia.

Es decir, nadie intentará hacer un triple salto mortal desde un trampolín de 20 metros si apenas ha hecho nunca una voltereta en el colchón de su cama.

Pero no siempre conseguimos estar lo suficientemente atentos a nuestras propias sensaciones quizá porque hay todavía automatismos del pasado que han quedado escondidos en nuestra mente de tal manera que todavía nos producen tensiones que se traducen en rigideces que pueden llegar incluso a producirnos lesiones.

Es entonces cuando podemos aprovechar para hacer una limpieza exhaustiva de esos restos del pasado que teníamos enquistados y que ponen en peligro nuestra actividad en el presente.

Luego las lesiones tienen una razón de ser muy importante en nuestro entreno como alarmas que nos avisan de que el camino no está lo suficientemente limpio para nuestra evolución y avance en el presente.

Luego la actitud adecuada en estos casos no es la de salir corriendo y huir de aceptar la situación sino, todo lo contrario, aprovechar para entrar en un estado de mayor reflexión y análisis de cómo han sucedido los hechos para aprender en que parte de nosotros no estábamos con la atención suficiente en el momento del accidente y establecer un diálogo interno entre la zona lesionada y nuestra actitud mental para descubrir las concordancias que han producido tal efecto.
Además, por supuesto, de poner todos los remedios que haya a nuestro alcance, para la más y mejor pronta recuperación de nuestra parte, en forma de masajes, ejercicios relajantes, etc… que propicien aún más el diálogo interno propuesto.

Como ven, una vez más se demuestra que en el Zen Budo todas nuestras reacciones físicas nos dan el parámetro perfecto para saber donde estamos con respecto a nuestro estado emocional-mental, dándonos la posibilidad de ver donde se producen todos los conflictos para poder así aspirar a la sanación desde el origen mismo de las causas.

Un abrazo a todos.

Jesús martiZen

LA DESCONTRACCIÓN Y EL CONTROL MENTAL

2009-11-20T01:43:00.001+01:00

Cuando practicamos las volteretas en el Zen Budo, algunas veces intentamos escapar de meter la cabeza por el sitio adecuado, intentando controlar la situación, creyendo así que vamos a librarnos de algún golpe.
A pesar de que la práctica nos enseña que meter la cabeza por el centro, hacia el punto zero, o vacío si se quiere, es por donde tenemos más garantias de salir con éxito del ejercicio en si mismo, la mente, a veces, renuncia a la evidencia, ya constatada otras veces, e intenta escaparse por fuera del movimiento consiguiendo, eso si, un buen golpe en las espaldas que le recordará, eso también, que tiene que confiar en las nuevas maneras de actuar y renunciar a los viejos hábitos adquiridos.

Además, la actitud de entregarse a la evidencia, provoca en el cuerpo una descontracción consecuente con el estado mental de dejar de luchar y resistirse, lo cual irá también en beneficio del impacto que el cuerpo recibe en su choque con el suelo.

En definitiva se demuestra por propia experiencia que la verdadera descontracción muscular empieza con la renuncia de la mente a tener el control y entregarse a la evidencia que le demuestra cual es el camino seguro.

Jesús martiZen

LA FLUIDEZ

2009-10-27T02:38:00.001+01:00

En esta última semana, practicando la meditación con el maestro del aliento en la posición de seiza (Sentado en el suelo encima de los talones) he tenido dias que me he encontrado muy cómodo durante todo el ejercicio (Dura aproximadamente 15 o 20 minutos).
Sin embargo otros dias apenas si han pasado unos pocos minutos que ya la posición se me hacía insufrible.
Sin duda que los diferentes estados mentales de algunos dias con respecto a los de otros
son la causa de esta diferencia de resultados
En uno de esos dias he intentado aguantar a fuerza de voluntad aguantando el dolor estableciendo un combate interno conmigo mismo que a la única conclusión que me ha llevado es que el masoquismo no te lleva a ningún triunfo.
Me he propuesto en el futuro concentrarme más en mi estado mental que en lo que siento a nivel muscular para, así, ser completamente honesto con mis avances.

Nuestro Maestro Austro nos ha dicho que para ayudarnos podemos pensar en el elemento agua como ejemplo de fluidez.

Digo yo que al fin y al cabo y teniendo en cuenta que los músculos están compuestos en un 80% por agua, el hecho de pensar en ella no está nada lejos de la verdad.

Saludos.

Jesús martiZen

Meditando sobre minha prática de Zen Budo

2009-10-24T23:17:00.001+02:00

Nos últimos dias, depois de relatar minha experiência
com os três primeiros mestres do Zen Budo,
buscando estar mais concentrado na prática,
me dei conta do óbvio, ao ver que eu não estava conseguindo
estar tão relaxado como queria:
eu não estava seguindo o Primeiro Princípio
do Zen Budo, que é o Princípio da Descontração.
Por consequência, a partir daí comecei a relaxar mais,
partindo sempre do princípio primeiro e básico de me descontrair,
para poder fluir na respiração e nos exercícios.
Gentil

LOS KOANS DEL ZEN

2009-10-19T15:38:00.001+02:00

Rompiendo las barreras de la Mente. Los koans del zen son famosos porque cuentan historias que impactan la mente, que revolucionan los conceptos aprendidos. Son frases frente a las que la mente se estrella y, como no puede solucionar su paradoja siguiendo esquemas conceptuales, tiene que abrirse a la intuición. Entonces puede darse la iluminación. Los siguientes son algunos de los más famosos: ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Maestro, ayúdame a encontrar la liberación. - ¿Y quién te tiene prisionero?- Nadie- ¿Por qué buscas la liberación entonces? ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- Maestro, ¿qué haces tú para estar en el camino verdadero?- Cuando tengo hambre, como; cuando tengo sueño, duermo. - Pero esas cosas las hace todo el mundo.- No es cierto. -Cuando los demás comen piensan en mil cosas a la vez. Cuando duermen, sueñan con mil cosas a la vez. Por eso yo me diferencio de los demás y estoy en el camino verdadero. ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Dos monjes iban hacia su monasterio cuando al pasar un río escucharon los gritos de una dama que pedía socorro. Era una joven que estaba en peligro de ahogarse. Uno de los monjes se tiró al agua, tomó a la hermosa joven en sus brazos y la puso a salvo en la orilla. Tras despedirse los monjes continuaron su camino. Transcurrido un tiempo el que no había hecho nada dijo:- Deberías saber que nuestras normas no permiten tocar a mujer alguna. - Yo tomé a esa joven con mis brazos y luego la dejé en la orilla. Tú todavía la estás cargando. ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- Maestro, ayúdame a encontrar la verdad.- ¿Percibes la fragancia de las flores?- Sí.- Entonces no tengo nada que enseñarte. ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- Maestro Pao-chi, ¿qué es el Tao? - Entra. - No te comprendo.-Sal.------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- El Zen quiere enseñarnos para llegar a la Verdad sobran los artificios porque la verdad está ahí mismo, sólo para quien quiera verla. - Maestro, ¿qué es la verdad? - La vida de cada día. - En la vida de cada día sólo aprecio las cosas corrientes y vulgares de cada día y no veo la verdad por ningún lado. - Ahí está la diferencia, en que unos la ven y otros no. ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- El Zen quiere enseñarnos que la verdad es algo natural, que no hay que complicarse mucho la existencia para llegar a ella, que es necesario recobrar la naturalidad de la vida y del ser.- Maestro, ¿cómo haré para encontrar el sendero? - ¿Escuchas el ruido del torrente? - Sí. - Ahí está la puerta. ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Para recobrar la naturalidad perdida hay que vaciar la mente, hay que dejar atrás todos los conceptos. Entonces la realidad se nos mostrará. - Maestro, ya no tengo nada en mi mente, ¿qué debo hacer?.- Tíralo fuera.- Pero si ya no tengo nada en la mente. - Tíralo fuera. --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------El proceso no es sencillo porque la mente es poderosa y se aferra a las ideas, al pasado, a lo aprendido, la mente se agarra a sus contenidos porque ellos le dan su razón de ser. Por eso hay que insistir, hay que seguir adelante con fuerza y con voluntad, con coraje y con valentía, hay que seguir en el sendero de comprender la realidad con una mente desnuda de ideas, como la de un niño, sin juzgar las cosas, sin juzgar el mundo, sin juzgar la realidad. Hubo un maestro que, levantando su bastón en el aire decía a sus discípulos: - No lo llaméis bastón: si lo hacéis, afirmáis. No neguéis que es un bastón: si lo hacéis, negáis. Sin afirmar ni negar entonces podéis hablar.La mente está atrapada en la dualidad de la vida. La mente sirve para juzgar, para clasificar, para diseccionar, para ordenar, la mente sirve para muchas cosas pero no tiene la solución ni las claves de la vida, porque estás están más allá de la mente. --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Se dice que Kyogen contaba a sus discípulos la siguiente historia: "Imaginad que un hombre se sujeta a un gran árbol sujetándose sólo con los dientes mordiendo fuertemente una de sus ramas. Otro hombre que pasa por aquel lugar le pregunta cuál es la doctrina fundamental del budismo. Si el hombre que está colgado del árbol no contesta, se muestra poco educado con quien le pregunta, pero si contesta perderá la vida al caer del ¿árbol? ¿Qué puede hacer? --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Como la mente no tiene las soluciones de todo, como sus condicionamientos culturales son generalmente una trampa, el Zen ha insistido siempre en derribar los muros de la mente. Para eso surgieron los koans. Se ha hablado mucho en occidente sobre la eficacia o no de los koans.Lo cierto es que cuando surgieron y comenzaron a implantarse, el esplendor del Zen estaba declinando. Pueden ser un método útil para bloquear el razonamiento discursivo y la capacidad especulativa de la mente, entonces podemos ir más allá de la lógica y abrirnos al poder de la intuición; pero está claro que los koans tienen sus peligros para "mentes" que se apegan a los contenidos, que no saben ir más allá de las formas y las apariencias, que no pueden comprender el profundo sentido provocador del Zen. --------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Cuando el discípulo llegó ante el maestro, éste le preguntó. - ¿Vienes de muy lejos?- Sí. Vengo para aprender de ti. ¿Qué norma de vida me entregas para que la cumpla?- Sólo una: si yendo por el camino tropiezas con el Buda, mátalo.--------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------La esencia del Zen huye de todo artificio. Busca la vida natural, la plena consciencia, el vivir cada día y centrarse en el presente libre de juicios, prejuicios, dogmas e ideas preestablecidas. Para conseguir eso, los maestros zen han usado los métodos más extraños y sorprendentes. Trata de que experimentemos directamente la fuerza de la vida sin que nos separe de ella todo el artificio de la mente.El Zen y el Tao apuestan decididamente para que retornemos a nuestra naturalidad y espontaneidad perdidas. Quieren que seamos realmente libres y, en ese camino enseñan que las cadenas que nos ponen los demás son por evidentes las menos conflictivas. Las cadenas más difíciles de romper son las que, sin darnos cuenta, llevamos en nuestra propia mente. -------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- Maestro. ¿Tengo razón en no tener ideas? - Desecha esa idea.- Os he dicho que ya no tengo ideas, ¿qué podría desechar?-Desecha la idea de que no tienes ideas. ------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------Ahora quiero terminar con dos últimos Koans donde se refleja de la forma más clara el espíritu del Zen y su forma de enseñar. El primero trata sobre lo que el Zen considera más importante en el camino espiritual. ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- Un alumno se presentó ante el gran Maestro Ikkyu para preguntarle: - Maestro, ¿tendrías la bondad de escribirme algunas máximas sobre la más alta sabiduría? El maestro escribió entonces en un papel: ¡Atención! El alumno, un tanto sorprendido, preguntó. - ¿Esto es todo? ¿No vais a escribir algo más? El maestro, ante la insistencia del alumno, cogió de nuevo el papel y añadió dos palabras más:Atención. Atención. El discípulo, aún más turbado, dijo:- En verdad que no veo una gran profundidad, sabiduría y agudeza en lo que acabáis de escribir.Demostrando su gran paciencia, Ikkyu volvió a coger el papel y añadió tres palabras más: Atención. Atención. Atención. El alumno comenzó a inquietarse y preguntó:- ¿Al menos me podéis decir qué significa la palabra atención? El maestro, demostrando una vez más su paciencia infinita, cogió el papel y añadió tres palabras más: - Atención significa atención. ----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------- El último Koan trata sobre la forma de enseñar del Zen, un método que prefiere no dar respuestas directas sino que busca que el alumno encuentre las respuestas por sí mismo. El siguiente relato japonés indica muy bien el espíritu de enseñanza del Zen que, más que entretenerse en dar respuestas conceptuales e intelectuales, trata de que la persona vea por sí misma las cosas y encuentre las respuestas a sus preguntas.Un belicoso samurai desafió a un anciano maestro zen a que le explicase qué era el infierno, pero el monje le replicó con cierto desprecio. - No eres más que un patán y no puedo malgastar mi tiempo contigo.Al escuchar la respuesta, el samurai, herido en su honor, montó en cólera y con el rostro rojo de ira desenvainó su espada mientras gritaba al anciano. - Tu impertinencia te costará la vida. - Eso. Eso mismo es el infierno ’·replicó entonces el maestro. El samurai se quedó paralizado con la respuesta y la tranquilidad del anciano y al notar en él su rabia y todo su cuerpo turbado por la ira, se quedó conmovido por la exactitud de las palabras del monje y, como le había hecho ver cómo era el infierno, se postró ante el agradecido. Entonces, el anciano le dijo.- ¡Y éso, éso es el cielo!

2009-10-17T23:34:00.005+02:00

Hola me llamo Leo, llevo unos 16 meses practicando Zen Budo y estoy muy contento de haber reorientado mi camino personal y mi vida, ó como diriamos con el clasico de "El Caballero de la Armadura Oxidada" me estoy quitando la armadura.

Con el Zen Budo me he reorientado en mi vida personal y familiar, entrando en un proceso de sanación fisico y mental.

Para aquellos que no hayais leido un libro llamado "Hagakure", hacerlo, es una visión de gran valor nos habla del codogo ético y moral del comportamiento de un samurai, os ayudara a entender mejor el Zen Budo, y se ha de ver este como una "Meditación Fisica".

Con el 1º de los maestros, La Limitación, estoy aprendiendo a "verme" en mis limites mentales y fisicos,(Coraza), muy atento a mi kamikaze no vaya a joderme, estoy experimentando como las contracciones mentales pasan a ser fisicas, aprendiendo a redirigir la energia de Rebeldía a una
energia de Revuelta, y de este modo no solo hacer sanación, sino APRENDER CON ELLO, PARA
IR FORMANDO A MI PROPIO MAESTRO.

El 2º maestro, La Gravedad, me siento muy agusto con él, con la respiración y en actitud de humildad consigo relajarme bastante, dialogando con las distintas partes del cuerpo cuando estan en tensión consigo que se relajen ó descontraigan. He conseguido en este tiempo mucha flexibilidad, y descontracción en musculos, y tendones.

El 3º maestro, El Aliento, actualmente llevo los colores en el cinturón hasta este maestro, desde febrero que leí el libro "Hara" escrito por el maestro en Za Zen de mi maestro Austro, tome un gran interes por el aliento, esto me ayudo a tomar la decisión de dejar el tabaco, pués siento que
estando en un proceso de sanación no podia estar dandole energia al Aliento y a su vez seguir fumando, pues desde dentro de mi ser la voz de la consciencia me decia que esto como minimo provoca un cancer ó una emfermedad mortal, así que no fumo desde el mes de abril.

El Aliento es muy importante en los ejercicios de meditación donde me relajo y me entreno para poner más Presencia en el Presente, y la cabeza se calme con sus pensamientos,
cada vez que la cabeza se va con sus pensamientos, hagó un Reset como en el P.C. para volver
al punto de inicio ó Punto Cero, y así me voy entrenando a estar conmigo sin distraerme.

En los últimos entrenos estoy trabajando para que la cabeza se relaje, pués me he visto en la dificultad que tenia para calmar mi mente en la meditación, y al hacer volteretas con palmada, me salian mal porque la mente quiere controlarlo todo.
Ahora estoy en dialogo para que la Mente se relaje y entienda que así saldra mejor el ejercicio.

Gracias. Por haberme leido. Espero haber sido de tu ayuda ó interes.

Abrazos
Leo

PRESENCIA EN LA PRACTICA

2009-10-14T01:06:00.000+02:00

Hola compañeros
Referente a estar presente en la practica.
Constato que no puede haber concentracion si no hay silencio interior.
Cuando entreno reconozco que la mejor actitud que puedo tener es la de la escucha.
Escucho mi cuerpo escucho a mi mente los acalmo con mi voluntad que es la que discierne y me lleva a poder fluir.
Para ello procuro armonizar mi respiracion y conectarme con mi ritmo.
Cuando no estoy ahi "no estoy ni soy" por lo que intento ir con mucho cuidado conmigo pues se que si no respeto la limitacion que se presente acabare haciendome daño con ella, asi que me acojo en ella aceptandola y asi puedo ser consciente de lo que esta me enseña para iniciar el camino para integrarla y transcenderla.
El maestro de la limitacion es mi amigo, dialogo con el tal y como nos sugiere Austro, atraves de la paciencia y el cariño conmigo. A ambos les doy las gracias por lo que me enseñan de mi mismo.

Abrazos
Antonio Carlos

"Minha experiência no Zen Budo"

2009-10-13T19:27:00.002+02:00

Comecei a treinar Zen Budo em julho de 2008. Já conhecia alguns poucos movimentos do Aikido, que tinha aprendido com o próprio criador do Zen Budo, Dr. Austro Queiroz.
Como sempre quis praticar alguma arte marcial, me senti bem com esta prática. Embora ela não seja exatamente uma arte marcial, mas sim uma meditação física oriunda de uma arte marcial, o Aikido.
Isto significa que os movimentos básicos do Aikido estão presentes, como base para o trabalho físico.
Este trabalho físico é conjugado com a meditação, que no Zen Budo é feita a partir de Mestres, durante o treino físico.
Do início até agora, tenho trabalhado com três Mestres.
Primeiro, o Mestre da Limitação Mental, que é o primeiro. O mais importante pra mim aqui foi o trabalho de aceitação da limitação, pois sem isso não há caminho pra expansão. Na verdade, este trabalho é contínuo, pois a limitação gera raiva em qualquer um. Daí o Princípio da Descontração ser fundamental para se chegar a esta aceitação.
A conseqüência do avanço nesse sentido me levou ao Segundo Mestre, o da Gravidade, que é a aceitação de estar encarnado. Para isso, também é preciso se descontrair, para poder sentir-se encarnado no corpo físico, e deixar a gravidade fazer o seu trabalho de puxar as tensões para o interior da terra.
Com esse trabalho, houve uma melhora da respiração, que foi naturalmente levada ao baixo-ventre, e foi quando comecei a trabalhar com o Mestre da Força da Respiração.
No momento, estou trabalhando com estes três Mestres em conjunto, pois ao passar de um Mestre a outro, fazemos uma agregação de ambos na consciência.
Na realidade, todos os 7 Mestres estão presentes sempre, a questão é o quanto estamos conscientes de cada um deles durante o treino.
Como o avanço é feito de maneira natural e gradual, continuo trabalhando com os três primeiros Mestres do Zen Budo.
Embora haja um tempo mínimo de três meses recomendado para trabalhar com cada Mestre, antes que um novo Mestre seja conscientizado, isto não significa nem abandonar o Mestre anterior nem passar a um Mestre seguinte sem ter chegado a esta consciência naturalmente.
Treino há quinze meses, e ainda estou nos três primeiros Mestres. Aliás, aceitar esta limitação faz parte deste trabalho. Em termos de graduação, sou um principiante.
Gentil Saraiva Jr

MIS ORÍGENES EN EL ZEN BUDO

2009-10-11T23:52:00.001+02:00

Compañeros Samurais:

Cuando empecé la práctica de Zen Budo ya llevaba un tiempo entrenando en el Local de Maragall mi gimnasia típica del Taekwondo junto con las técnicas de patadas y demás ejercicios de musculación y resistencia.

Pero mi preparación no servía de nada si no se comprendían los principios que acompañan esta Meditación Física que es la mejor forma de describir el Zen Budo, según los escritos de Austro, y según se desprende de la propia práctica.

Mi experiencia hasta ahora me ha enseñado que, por mucho que uno crea que comprende los escritos de Austro, hasta que no se ponen en práctica no se llega a una clara comprensión de los mismos pues es en uno mismo donde uno descubre los maestros y aprende a entregarse desde la exigencia que cada maestro requiere.

Actualmente mi cinturón es el Rojo con tres franjas de color Amarillo (Limitación), Negro (Gravedad) y Naranja (Aliento).

Al principio, tengo que reconocer, que no le daba la importancia que tenía la cuestión pero era porque todavía no había entrado en el propio Espíritu al que representa la práctica del Zen Budo.

Un primer avance de consideración lo tuve cuando decidí por motu propio quitarme el traje de Taekwondo junto con su cinturón negro y ponerme el traje típico de Aikido con el cinturón blanco correspondiente al nivel que en ese momento ostentaba (Al principio utilizábamos el cinto blanco porque los colores de los niveles todavía no estaban establecidos).
(Les aseguro a ustedes que después de más de veinte años de práctica de Taekwondo, habiendo impartido clases como maestro y hecho alguna exhibición hay que tener un gran desprendimiento egoico para reconocer que con respecto a otra práctica tienes que empezar de cero reconociéndote un novato.)
Como mínimo se me puede reconocer que en su momento tuve la suficiente humildad para poder empezar un camino que por otra parte es lo que requería para andarlo con buenos cimientos pues si algo hay que tener para comprometerse con el Maestro de la Limitación y el Maestro de la Gravedad es mucha Humildad.

A pesar de ello, con el Maestro de la Gravedad tuve una cierta resistencia a comprender que no eres tu el que hace los ejercicios sinó que es Él el que hace el trabajo y tú solo tienes que intentar no poner resistencia y relajarte. Fue mi primer encuentro con el dilema de seguir con los dictámenes de la Mente o cambiar a dejarme llevar por las enseñanzas de los Maestros en plena confianza. Es decir dejarme llevar por un nuevo nivel de Conciencia al que no estaba acostumbrado a seguir y confiar.

Actualmente estoy comprometido con el Maestro del Aliento y estoy aprendiendo a conjuntar los tres primeros Maestros para que trabajen como uno solo en equipo.

Este trabajo no es fácil pués hay que estar muy atento y no creer que un Maestro es más importante que otro. Por eso me lesioné yo en un aductor al hacer una voltereta y no respetar las dudas (Miedo) que me pasaron por la cabeza (Mente) en ese momento, es decir respetar y dejarse llevar por el Maestro de la Limitación cuando Él te está diciendo algo.

Lo más importante para mi ahora es trabajar desde la comprensión clara de que los ejercicios de Meditación con el Maestro del Aliento son los más importantes en cuanto que son la base firme sin la cual no tiene sentido la práctica del Zen Budo en su camino de toma de Conciencia.

Hasta aquí mi relato.

Un saludo a todos.

Jesús martiZen

LOS TRES HERMANOS

2009-07-06T17:28:00.004+02:00

Un viejo guerrero Samurai , que en su juventud logró sobrevivir a los embates de diversas guerras entre señoríos, presintió que sus días en este plano de vida se terminarían , y decidió dar lo poco que tenía a sus tres únicos hijos , los cuales también eran samurais , pero de un nivel de pelea muy básico.

Como él presentía que su destino con el TAN TIEN se acercaba decidió que no sería posible enseñar Kenjutsu por completo a sus tres hijos y esto lo puso muy triste pues sin duda después de su partida ellos serían presa fácil de otros guerreros de mayor nivel.

Mientras se preparaba espiritualmente en meditación para su partida , le llegó una visión y una forma de dar el último legado a sus jóvenes hijos.

Mientras hacia un recuento de las posesiones en armas que tenía y al observar las flechas que había forjado años antes como regalo para sus hijos, (las flechas tienen una simbología muy particular para los Japonese pues denotan el vehículo con que se trasladan los deseos y las metas, y su objetivo es no regresar del lugar donde salieron) así comparó los deseos que dejaría como último legado para sus tres hijos.

Días mas tarde convocó a los tres para dar sus bendiciones y para heredarles lo que les correspondiese a cada uno y durante ese momento dijo :

" Se que ustedes seguirán mis pasos como guerreros y se que aún son muy jóvenes e inmaduros en las artes del sable , no obstante que sus técnicas son complementarias y que solo les enseñe a atacar y no a defender, les tengo una herencia mas por darles .

Sepan que en estas flechas esta el secreto para que ustedes puedan ser invencibles a pesar de que solo saben técnicas de ataque."

Los tres muchachos se quedaron sorprendidos , se miraban entre si , pues no sabían como tres flechas habrían de hacerlos invencibles. El anciano se sonrió y les entregó una flecha a cada uno de ellos . los chicos las miraron y quedaron mas confusos pues las flechas no parecían tener alguna cualidad superior y uno de ellos dijo:

"Padre gracias por tu regalo y por entregarnos estas flechas , pero dime ¿Cómo es que esta simple flecha me va hacer invencible?

El anciano le dijo:

"Si decides romper esta flecha con tus propias manos seguramente lo lograras sin ningún tipo de problema pero si juntas las tres te será parcialmente imposible romperlas, juntalas de una sola ves e intenta romperlas tan solo con tus manos."

El chico comprobó que su padre tenía razón pues a pesar de que eran simples flechas , estaban hechas de maderas duras y al juntar las tres no se podían romper .

El anciano sonrío de nuevo al ver que ninguno de los tres pudo romper el grupo de flechas y continúo diciendoles :

"Así como el estilo de estas tres flechas es el de solamente atacar su objetivo , el de ustedes es igual, pero pongan atención pues esta es la herencia más importante que les dejaré. Las flechas son indestructibles si se juntan pero si se deja una sola cualquiera podrá romperla , estas flechas representan a sus cualidades y a sus personalidades de combate , de igual manera , para que ustedes sean invencibles , siempre deberán pelear juntos y atacando de una manera definitiva y sin titubear , pues el día que decidan pelear solos será el último: rota una de las flechas las otras son mas fáciles de romper. Esta es la manera de que los tres sean invencibles a pesar de que solo saben ataques y no defensas."

Desde entonces ninguno de los tres hermanos se atrevió a pelear solo y desde ese momento juntos fueron invencibles.

* Este precepto filosofico comprende la necesidad de estar unido para no ser derrotado.

"Unidos nos mantendremos a salvo, separados sucumbiremos ".

2009-06-26T14:04:00.002+02:00

Hola amigos,

Desde mi último comentario he estado dándole cada vez más importancia a los ejercicios de meditación trabajando con la respiración en un encuentro con el Maestro del Aliento.
Estoy encontrando en este ejercicio una dimensión de mi mismo que hasta ahora no conocía, habriéndome un horizonte nuevo de conciencia que me está posivilitando el conocerme a mi mismo más allá del circulo vicioso repetitivo de la mente.
Es un viaje maravilloso que cuesta explicar con palabras pues está hecho para experimentarse.
Pero como mínimo si puedo decir como yo lo experimento.
Y en mi caso se trata de una sensación de concentración en "Un punto" cuando inspiro y de una sensación de "Onda Infinita" cuando expiro.
Pero lo mejor es que estando en esta percepción interna aparece una tercera dimensión de experiencia que incluye a las otras dos de tal manera que tienes la gratísima sensacion de estar en un sitio de ti mismo que hasta ahora no conocías y que te da una sensación de Libertad indescriptible.
Sin duda esta experiencia la vivo como algo muy revelador sobre la práctica en si misma del Zen Budo al mismo tiempo que tranquilizador.
Ahora si, definitivamente, se cumplen las expectativas que se deben esperar del desarrollo de una práctica que te hace crecer externa e internamente integrando todas las dimensiones del ser humano.

Un saludo.

martiZen

EL SAMURAI Y LOS TRES GATOS

2009-06-18T23:26:00.006+02:00

Un samurai tenía en su casa un ratón del que no llegaba a desembarazarse. Entonces adquirió un magnifico gato, robusto y valiente. Pero el ratón, más rápido, se burlaba de el. Entonces el samurai tomo otro gato, malicioso y astuto. Pero el ratón desconfió de el y no daba señales de vida mas que cuando este dormía. Un monje Zen del templo vecino presto entonces al samurai su gato: este tenía un aspecto mediocre, dormía todo el tiempo, indiferente a lo que le rodeaba. El samurai encogió los hombros, pero el monje insistió para que lo dejara en su casa. El gato se pasa el día durmiendo, y muy pronto, el ratón se envalentono de nuevo: pasaba y volvía a pasar por delante del gato, visiblemente indiferente. Pero un día, súbitamente, de un solo zarpazo, el gato lo atrapo y lo mató. ¡Poder del cuerpo, habilidad de la técnica no son nada sin la vigilancia del espíritu!

LA APUESTA DEL VIEJO GUERRERO

2009-06-18T13:22:00.002+02:00

La apuesta del viejo guerrero

El señor Naoshige declaró un día a Shimomura Shoun, uno de sus más viejos samurais:

- La fuerza y el vigor del joven Katsuchige son admirables para su edad. Cuando lucha con sus compañeros vence incluso a los mayores que él.

- A pesar de que ya no soy joven estoy ddispuesto a apostar que no conseguirá vencerme - Afirmó el anciano Shoun.

Para Naoshige fue un placer organizar el encuentro que tuvo lugar esa misma noche en el patio del castillo, en medio de un gran número de samurais. Estos estaban impacientes por ver lo que le iba a suceder al viejo farsante de Shoun.

Desde el comienzo del encuentro, el joven y poderoso Katsushige se precipitó sobre su frágil adversario agarrándolo firmemente, decidido a hacerlo picadillo. Shoun estuvo a punto de caer varias veces al suelo y de rodar en el polvo. Sin embargo, ante la sorpresa general, cada vez se restableció en el último momento. El joven, exasperado, intentó dejarle caer de nuevo poniendo toda su fuerza en el empeño, pero esta vez, Shoun aprovechó hábilmente su movimiento y fue él quien desequilibró a Katsushige arrojándolo al suelo.

Después de ayudar a su adversario semi-inconsciente a levantarse, se acercó al señor Naoshige y le dijo:

- sentirse orgulloso de su fuerza cuando aún no se domina la fogosidad es como vanagloriarse públicamente de sus defectos.

BOKUDEN Y SUS TRES HIJOS

2009-06-18T13:16:00.001+02:00

Bokuden y sus tres hijos

Bokuden, gran Maestro de sable, recibió un día la visita de un colega. Con el fin de presentar a sus tres hijos a su amigo, y mostrar el nivel que habían alcanzado siguiendo su enseñanza, Bokuden preparó una pequeña estratagema: colocó un jarro sobre el borde de una puerta deslizante de manera que cayera sobre la cabeza de aquel que entrara en la habitación.

Tranquilamente sentado con su amigo, ambos frente a la puerta, Bokuden llamó a su hijo mayor. Cuando éste se encontró delante de la puerta, se detuvo en seco. Después de haberla entreabierto cogió el vaso antes de entrar. Entró cerró detrás de él, volvió a colocar el jarro sobre el borde de la puerta y saludó a los Maestros.

- Este es mi hijo mayor - dijo Bokuden sonriendo -, ya ha alcanzzado un buen nivel y va camino de convertirse en Maestro.

A continuación llamó a su segundo hijo. Este deslizo la puerta y comenzó a entrar. Esquivando por los pelos el jarro que estuvo a punto de caerle sobre el cráneo, consiguió atraparlo al vuelo.

- Este es mi segundo hijo - explicó al invitado -, aún le queda un largo camino que recorrer.

El tercero entró precipitadamente y el jarro le cayó pesadamente sobre el cuello, pero antes de que tocara el suelo, desenvainó su sable y lo partió en dos.

- Y este - respondió el Maestro - es mi hijo menor. ES la vergüenza de la familia, pero aún es joven.

EL INCREÍBLE KI

2009-06-18T13:12:00.001+02:00

El Increíble Ki

Un Maestro de combate a mano desnuda enseñaba su arte en una ciudad de provincia. Su reputación era tal en la región que nadie podía competir con el. Los demás profesores de artes marciales se encontraban sin discípulos. Un joven experto que había decidido establecerse y enseñar en los alrededores quiso ir un día a provocar a este famoso Maestro con el fin de terminar con su reinado.

El experto se presento en la escuela del Maestro. Un anciano le abrió la puerta y le pregunto que deseaba. El joven anunció sin dudar su intención. El anciano, visiblemente contrariado, le explicó que esa idea era un suicidio ya que la eficacia del Maestro era temible.

El experto, con el fin de impresionar a este viejo medio chocho que dudaba de su fuerza, cogió una plancha de madera que andaba por allí y de un rodillazo la partió en dos. El anciano permaneció imperturbable. El visitante insistió de nuevo en combatir con el Maestro, amenazando con romperlo todo para demostrar su determinación y sus capacidades. El buen hombre le rogó que esperara un momento y desapareció.

Poco tiempo después volvió con un enorme trozo de bambú en la mano. Se lo dio al joven y le dijo:

- El Maestro tiene la costumbre de romper con un puñetazo los bambúes de este grosor. No puedo tomar en serio su petición si usted no es capaz de hacer lo mismo.

El joven presuntuoso se esforzó en hacer con el bambú lo mismo que había hecho con la plancha de madera, pero finalmente renunció, exhausto y con los miembros doloridos. Dijo que ningún hombre podía romper ese bambú con la mano desnuda. El anciano replicó que el Maestro podía hacerlo. Aconsejó al visitante que abandonara su proyecto hasta el momento que fuera capaz de hacer lo mismo. Abrumado, el experto juró volver y superar la prueba.

Durante dos años se entrenó intensivamente rompiendo bambúes. Sus músculos y su cuerpo se endurecían día a día. Sus esfuerzos tuvieron sus frutos y un día se presentó de nuevo en la puerta de la escuela, seguro de sí. Fue recibido por el mismo anciano. Exigió que le trajeran uno de esos famosos bambúes de la prueba y no tardo en calarlo entre dos piedras. Se concentró durante algunos segundos, levanto la mano y lanzando un terrible grito rompió el bambú. Con una gran sonrisa de satisfacción en los labios se volvió hacía el frágil anciano. Este le declaró un poco molesto:

- Decididamente soy imperdonable. Creo que he olvidado precisar un detalle: el Maestro rompe el bambú... sin tocarlo.

El joven, fuera de sí, contestó que no creía en las promesas de este Maestro cuya simple existencia no había podido verificar.

En ese momento, el anciano cogió un bambú y lo ató a una cuerda que colgaba del techo. Después de haber respirado profundamente, sin quitar los ojos de bambú, lanzó un terrible grito que surgió de lo más profundo de su ser, al mismo tiempo que su mano, igual que un sable, hendió el aire y se detuvo a 5 centímetros del bambú... que saltó en pedazos.

Subyugado por el choque que acababa de recibir, el experto se quedó durante varios minutos sin poder decir un palabra, estaba petrificado. Por último pidió humildemente perdón al anciano Maestro por su odioso comportamiento y le rogó que lo aceptara como discípulo.

EL ARTE DE LA PAZ

2009-05-06T15:22:00.002+02:00

Podeis descargar el libro "El arte de la Paz"de Morihei Ueshiba en formato PDF en el enlace abajo.
Saludos

http://literatura.itematika.com/descargar/libro/300/el-arte-de-la-paz.html

Salud a todos

2009-04-16T00:32:00.003+02:00

Hola amigos todos practicantes de Zen Budo.
Me presento ante ustedes como un practicante ilusionado que ha encontrado en esta práctica una vía de regeneración personal a todos los niveles ya sea psíquicos y físicos.
Hace un año que estoy aprendiendo y colaborando en el desarrollo de esta nueva, y al mismo tiempo, antigua disciplina en la que estoy descubriendo muchas cosas de mi mismo.
He practicado más de veinte años de Taekwondo y mi cuerpo ya no respondía como antes pero desde que practico Zen Budo os sorprendería ver hasta donde una persona como yo de mas de 52 años puede llegar en materia de elasticidad. Y todo ello gracias a la descontracción que se consigue con los ejercicios de meditación que en esta disciplina se practican.
Ya os iré comentando como va mi evolución en mi experiencia.
Espero vuestros comentarios y dudas por si os puedo servir de algo.

Saludos.

martiZen

2009-04-14T17:59:00.000+02:00

SOBRE SU CONCEPTOR

2009-04-12T22:19:00.008+02:00

EL Dr. Austro Queiroz, nacido en 1948, en Brasil, Psiquiatra, Científico,

con trabajos publicados en revistas médicas, sobre su Doctorado en Medicina Psicocibernética en la JoahannesburgsUnivesität/Alemania.

Se formó en Gestalt-terapia con Werner Arnett, discípulo directo de F. Perls, creador de la misma. Estudió y vivenció la visión antroposófica de la medicina y de la psicoterapia, trabajando en el “"Gemeinschafts/Gemeinnüzigeskrankenhaus", de Herdecke/Alemania. Psicoterapeuta por la Orden de Médicos de Münze/Alemania.
Profundizó sus estudios sobre Zen, con Graf DürKheim, en la Floresta Negra/Alemania. Estudió, en Paris, Kinomichi, técnica oriunda del Aikido, con el maestro Noro, discípulo directo del maestro Ueshiba, fundador del Aikido. Cinturón negro de Aikido pela Aikikai con Daniel Martín, discípulo del Sensei Noro/París.
Trabajó como psicoterapeuta en París, de 1981 a 2006, filiado al Sindicato de Practicantes de Psicoterapia (SNPPsy).
Fundador del Movimiento Cultura Phenix, en 1983, especializado en el estudio de los arquetipos junguianos, con sede en Francia, Brasil y España, donde trabaja regularmente, impartiendo seminarios y workshops.
Autor del libro “El Mito Del Phenix, O: de La Muerte Psíquica al Nacimiento del Pensamiento”, publicado por la Madras editora/Brasil. Así como es autor de cerca de 10 otras obras disponibles en la Universidad Abierta Cultura Phenix/Barcelona.
Inspiró la Creación de ONG dedicadas al conocimiento y a la preservación de la Biodiversidad y sigue colaborando con Ellas, como el Cintei (Centro Intercultural e Interdisciplinar) y la ATT (Asociación Tributo a la Tierra).
Dedicase actualmente al Desarrollo del Zen Budo.

LA FILOSOFIA DEL ZEN BUDO:

2009-04-12T22:07:00.010+02:00

CUANDO EL DISCIPULO ESTA LISTO, SE PRESENTA SU MAESTRO

Las Enseñanzas de Maestro Noro y del Graf Dürkheim vistas conjuntamente evidenciaran la necesidad no solamente de adaptar el Budo y el Zen a la Mente Occidental, pero igualmente demostraran que cuando un practicante de uno de los dos privilegia un aspecto de su integridad "Corpo-Mente" reduz la integralidad de su potencial de evolución.
Hay siempre un riesgo, en la práctica de las Artes Marciales, de reducirla a su máxima expresión física y minima como toma de consciencia de si mismo más allá de una potencia material.
Como hay siempre un riesgo en la Practica del Zen de subestimar Grandes Enseñanzas que solo pueden ser conscientizadas através una practica corporal.
Para eso, hay que aquí recordar que al creador del Zen, Bodidarma, se le atribuye igualmente el trabajo de haber reformulado totalmente la practica de las artes marciales en el mítico Templo Shaolin.
El Zen Budo Concibe siete Maestros Internos, que serán gradadualmente descubiertos por el practicante, a medida que entiende y avanza EN LA CONSCIENCIA su propio funcionamiento mental y su relación a lo físico.
El Zen Budo No Es una Arte Marcial, Pero si una Arte de Sanación de Si Mismo.
Por ser de Tradición Samurai, igualmente inspirado por el "Hagakure", Libro Secreto de los Samuráis y por Musashi, Samurai autor del "Libro de los 5 Anillos", El Zen Budo se desarrolla en función de la psicología masculina, aportando a los hombres respuestas especificas y contemporáneas a su naturaleza, por eso, están siendo elaborados, al seno de la Universidad Cultura Phenix-Barcelona, trabajos para que una aplicación suya al femenino respecte las especificidades de esa naturaleza.

EL ORIGEN HISTÓRICO DEL ZEN BUDO

2009-04-12T21:54:00.013+02:00

Aunque no formulada bajo ese nombre, la Necesidad de Unir la Práctica del Zen, Vía de Meditación, a la Práctica del Budo, Vía del Guerrero, surgió en el Japón en medio del segundo milenio después de Cristo, en la casta de los Samuráis.Pero la estructuración de una Práctica Inspirada en las Artes Marciales que combine estas dos vías en una sola surgió en 1980, gracias a la complementación de las Enseñanzas del Maestro en Aikido Noro, en Paris y de uno de los primeros aportadores del Zen al Occidente, Graf Dürkheim, en la Floresta Negra (Totmoos Rütte) Alemania.En esa época, Maestro Noro desarrollaba el Kinomichi a partir del Aikido, heredero de una Tradición Marcial enraizada en la Cultura Samurai.Maestro Noro desarrolló la intención, con el Kinomichi, de llevar el Aikido a su Profundo Mensaje de Paz.En esa época un Discípulo de Maestro Noro, Yuma, igualmente iniciado en la cultura Indígena por los Nativos de las Reservas de ese pueblo en los Estados Unidos, enseñaba el Kinomichi próximo al Graf Dürkheim.De esa rica conjunción de fuentes, además de las enseñanzas de la gran Maestra en Técnicas corporales Ehrenfried, surgió un rico estudio sobre las espirales del movimiento cósmico que atraviesa todas sus expresiones, incluso la humana.Daniel Martín, otro discípulo próximo al Maestro Noro, que después de desarrollar el Kinomichi junto a el volvió a una práctica mas próxima del Aikido tradicional, hacia parte de ese gran equipo que ha inspirado a un discípulo de todos ellos, Austro Queiroz, a desarrollar un trabajo titulado en 1983 de "El Cuerpo Y El Todo", el cual se ha transformado en Zen Budo desde 2008.

2009-04-12T20:20:00.000+02:00

ZEN BUDO

Es imposible describir una practica, pues, para conocerla hay que
vivirla.

Sin embargo algunas palabras son necesarias, para que nazca la
voluntad que nos lleve a una experiencia.

En lo que concierne al Zen Budo, mucho debo a los 5 compañeros
más próximos que lo desarrollan junto a mi.

Hago mías sus palabras que indican la especificidad del mismo
camino en cada ser al encuentro de Si Mismo.

Espero que nuestra experiencia te pueda aportar nuevos elementos
a Tu Camino Propio.

AUSTRO

2009-04-12T19:50:00.007+02:00

ZEN BUDO
¿Que es?
Es una vivencia de la practica del Zen la via de la meditación y la practica del Budo la via del guerrero.Su comunión nos conduce a una practica mental unida a la corporal donde ninguna es privilegiada sobre la otra dandonos la posibilidad de experienciar un equilibrio dinámico entre ambas.
Como tal es una meditacíon física.Su práctica nos ofrece atraves de una serie técnicas corporales sencillas, ( para las cuales no es necesaria ninguna preparación anterior, ya que se pueden adaptar a todos los niveles) herramientas que nos posibilitan vivenciar atraves de una experiencia individual y colectiva su esencia en nosotros.Nos lleva a tener acceso en cada uno a7 Maestros :La Limitación, La Gravedad, La Fuerza, La Geometría, La Expansión, yEl Vacio.Todos ellos ya se encuentran en nosotros esperando a ser reconocidos y vivenciados.Ellos nos ayudaran a trabajar con nuestras tensiones tanto físicas como mentales, pues como sabemos ambas guardan intima relación, asi como con su orientación en la practica potenciaremos nuestros recursos para afrontar y liberar el stress aumentando nuestra vitalidad y flexibilidad .
Contactaremos con nuestra respiración , fuerza y ritmo conectados a nuestro centro, posibilitando la expansion de nuestra percepción ya que aumentaremos nuestra atención sin tensiones superfluas que parasitan nuestra fuerza vital, solucionaremos bloqueos en fin nos direccionaremos hacia un camino de sanación si asi lo decidimos.
Antonio Carlos

2009-04-12T19:44:00.009+02:00

UNA EXPERIENCIA PRÁCTICA DE LA VÍA DEL SAMURAI

PARA EL HOMBRE ACTUAL

Liberar a la mente de la confusión entre

el propio Ser y sus estados, viviendo la unión entre

sus formas de ser y quien realmente es en el fondo

de sí mismo.

Con ejercicios poco exigentes fisicamente,

experimente

el Zen - la consciencia de si mismo -

y su relación con

el Budo - la vía del guerrero –

Sane y libere las tensiones de su cuerpo/mente con

movimientos espirales que forman la base

de todo movimiento en el universo, desde

las galaxias hasta el adn de nuestros cuerpos.

Aprenda el manejo de la espada y el palo de madera

e intégrese en la geometría del movimiento que

lo llevará más allá de las limitaciones mentales.

Aprenda de los siete “maestros” del Zen Budo como

el maestro de la gravedad, o el maestro de la fuerza, que

le guiarán en el conocimiento de si mismo.

Relájese en la respiración consciente y acceda

a su centro permanente más alla de la agitación

del mundo.

Despierte al Guerrero que lleva dentro

para la expansión de su consciencia, y

su aplicación en la vida diaria

José

2009-04-12T19:37:00.003+02:00

ZEN BUDO

El Zen Budo es el arte donde se concentran las esencias de la filosofia ZEN (Conocimiento de si mismo) junto con la experiencia de la de los auténticos Samurais maestros del BUDO (Conocimiento de que el único enemigo que existe reside dentro de uno mismo), también llamado la Via del Guerrero.

Con la paz interior y la salud fisiológica que se recuperan con la práctica de la meditación zen junto con los ejercicios clásicos de las artes marciales se consigue el equilibrio mente-cuerpo necesarios para enfrentarnos con la suficiente capacidad y alegría a las obligaciones cotidianas que el mundo nos reclama.

No es necesario para el alumno partir de ninguna preparación específica pues las únicas exigencias que se necesitan son el interés y la constancia.

Con estas dos cualidades verás que, en la práctica de la disciplina del Zen Budo que nosotros te proponemos, encontrarás en ti mismo la coherencia, la motivación y la salud que todo ser humano tiene de nacimiento y que por circunstancias personales o sociales ha perdido u olvidado.

Sencillos ejercicios de respiración y flexibilidad a un ritmo relajado y tranquilo son los únicos esfuerzos que se le piden al alumno de Zen Budo.

También se accede en el Zen Budo al aprendizaje del manejo de la espada y el palo pero el sentido de este aprendizaje no es otro que el de integrarse en un movimiento de la geometría espacial que ya existe en todo el universo el cual, por si mismo, nos hará tomar conciencia de estar formando parte de un todo que, en consecuencia, nos capacitará automáticamente para atravesar todas los dificultades de la vida que hasta ahora se nos habían mostrado como límites o barreras infranqueables.

En resumen con esta práctica está a tu alcanze toda la sabiduría y experiencia de la humanidad, hasta la actualidad conseguida, en materia de desarrollo integral de la persona.

Jesus

2009-04-12T19:34:00.003+02:00

Un camino hacia a la Paz

Si usted has cometidos muchos errores, has vivido muchos conflictos, si ves que tu vida se ha tornado un caos y luchas por la sobrevivencia a cada día, que vives generando estrese, además de sentirte impotente delante la incoherencia del mundo.
No te preocupes pues ya estas en camino para encontrar tu paz!

Vivimos actualmente en una sociedad caótica que camina en dirección a su destrucción! Vivimos en un planeta donde el “ser humano” ha dejado de “Ser Humano”!
Vivimos en un estado de guerra constante por la sobrevivencia, sin utilizar nuestra capacidad de pensar razonablemente.
Vivimos actualmente en la tierra portándonos como animales irracionales.

Si concuerdas con las palabras arriba, calma estes mas tranquilo que ya estas en camino de salvarte a ti mismo!
Si no suportas mas tanta locura y tienes ganas de cambiar tu vida pero no sabes como?
Tranquilo
Sepas que ya hay un camino donde puedes resolver tus problemas y encontrar la Paz!

Probablemente te sientes limitado sin fuerzas para resolver estas situaciones que te agobian tanto en tu cotidiano y en tu vida en el mundo. Te sientes muy estresado y tu cuerpo esta hecho polvo, por que perdiste la capacidad de relajar y además no ves ninguna salida para este problema.

Como hombres necesitamos un esfuerzo para conseguir mantenernos vivos, siendo asi hay que hacer un esfuerzo para poder decidir cambiar las cosas en nuestras vidas!

Con la tu sencilla decisión de cambiar, ya puedes acceder a un camino de vida donde siempre tendrás herramientas para poder resolver cualquier situación que te regenere alguno problema.

Nuestro camino es el ZenBudo, una filosofía de vida traducida a una practica corporal que trabaja el ser en sus diferentes dimensiones, encadenando el cuerpo en sus 7 chacars basico que correspondem a aspectos como: Mental, Biologico, fisiológico, psicológico y energetico, ayudando así a estabilizar las dimensiones Sociales y Espirituales. Esta tecnica o metodo surge de la unión dos escuelas clásicas del oriente el Zen y el Budo.

Utilizamos solamente las cosas que la naturaleza nos proporciona, tenemos básicamente 7 chacras en el cuerpo que serán ayudados por 7 maestros que nos regala el universo.

Partimos de nuestra Limitación, para desde ahí entregarnos al la Gravedad que nos ayudara a relajar, después subiremos a nuestra Fuerza que esta centrada en la Respiración, una vez que la reencuentras tu te das cuenta que puedes resolver cualquier conflicto dentro de ti sin tener que hablar con nadie fuera de ti, con esa actitud tu llegas al tu Conocimiento de ti mismo, que cuanto mas te conoces a ti mismo, mas ganas en profundidad en tu vida.
Através del conocimiento de ti mismo empiezas a ver las cosas mas claras en tu vida y en la vida de las personas que están a tu alrededor, esa claridad te da una capacidad de estar mucho mas tranquilo en tu vida.

Si te sientes mas tranquilo en tu vida te mueves espontáneamente en cualquier lugar y con cualquier persona, haciendo así de tu vida una maravillosa experiencia y a cual agradeces la oportunidad de estar vivo y poder crear vida a cada día a partir de ti mismo.

Vives en paz en la tierra como en el cielo.
Estamos interesados en ti! Tu camino es junto de nosotros con el ZENBUDO

Guinter

DEFINICIONES DE SUS PRATICANTES

2009-04-12T19:08:00.003+02:00

ZEN BUDO

EL CAMINO DE REENCUENTRO DEL HOMBRE
CONSIGO MISMO

ZEN, es la esencia del budismo, busca la liberación de la mente, de todos
los condicionamientos sociales, y externos, del sufrimiento psicológico que hemos ido acumulando en nuestra mente y en nuestras vidas.

El Zen nos lleva a una libertad que no puede ser arrebatada ni impuesta
desde el exterior, sino que brota de lo mas profundo de nuestro Ser.

BUDO, BU en japonés significa guerrero, DO significa vía ó camino, por
lo que nos queda “ El Camino Del Guerrero “.

Hay libros como el Hagakure, y Los 5 Anillos, escritos por samuráis, donde nos muestran una serie de valores de conducta éticos y morales.
En Japón son leídos desde los mas humildes a los mas ricos, aportando
una serie de valores personales, que aquí en occidente están perdidos.

Hemos importado numerosas técnicas de artes marciales, pero solo hemos cogido la parte de combate, ignorando la otra mitad, la espiritual.

Esta nueva idea de ZEN BUDO, pretende unir la espiritualidad del Zen que
seria nuestra parte interna ó espiritual. Con el Budo que seria nuestra
parte externa, del guerrero ó del samurai.

Esta unión se lleva a cabo mediante la practica del Aikido, también llamado El Arte De La Paz.
Los ejercicios de Aikido se realizan trabajando con 7 Maestros :
La Limitación, La Gravedad, La Fuerza, La Geometría, La Expansión, y
El Vacio.
Este es un camino masculino de dar La Vida por La Vida.

Despierta el guerrero que hay en Ti, y descubre Donde esta Tu Divinidad.

Leo